El ser humano actúa.
[Publicación original de 2002].
Últimamente he aterrizado en discusiones sobre si existe la acción humana. No bromeo. Algunas personas cultas tienen sus dudas.
Para que quede claro desde el principio, la acción humana, como señaló Ludwig von Mises, es un comportamiento intencionado, a diferencia del reflejo que se produce cuando se golpea el tendón rotuliano. Alguien decide que quiere lograr un fin (cualquier cosa, desde sentarse hasta cazar quarks). Elige los medios que cree que tienen más posibilidades de alcanzar el fin. A continuación, utiliza los medios para intentar alcanzar el fin. «La acción es la voluntad puesta en funcionamiento», escribió Mises.
En otras palabras, como nos recuerda Thomas Szasz, las acciones de las personas tienen razones, no causas. Una persona se sienta porque quiere descansar, leer o ver la televisión. No tiene por qué hacerlo. Incluso si un pistolero le ordena que se siente, sigue eligiéndolo (en lugar de recibir un disparo; pero esto no exonera al pistolero). En cambio, una bola de billar se mueve porque es golpeada por otra. Dadas las condiciones, tenía que moverse. No puede decidir no moverse esta vez porque esté cansada.
Sin embargo, hoy en día la ciencia popular considera a los seres humanos como bolas de billar de gran complejidad y no como personas.
Procesos neuroquímicos
En mis últimas discusiones, mis interlocutores afirmaban que la neurociencia moderna ha demostrado, o sin duda demostrará pronto, que lo que llamamos «la mente» y todas sus actividades son en realidad sólo procesos neuroquímicos. Fíjense en lo que esto significa. El cerebro es un órgano físico. Como tal, sigue las leyes de la biología, la química, la física, la física cuántica y de cualquier otra ciencia dura que aún tengamos que descubrir. El cerebro no puede tomar decisiones. No es libre. Así que cuando alguien dice que la mente no es más que cerebro, está diciendo que las cosas que asociamos con la mente -elegir, preferir, pensar- no son reales.
En filosofía esto se llama epifenomenalismo. No es una visión moderna. Thomas Henry Huxley utilizó el término en 1874 en su artículo «Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas». Desde su punto de vista, la conciencia se considera un «epifenómeno de los cambios moleculares en el cerebro y, por tanto, todos los sucesos mentales son efectos de sucesos físicos, pero nunca las causas de sucesos físicos o de otros sucesos mentales» Supongo que Huxley nunca tuvo un pensamiento que le hiciera reír o que le hiciera palpitar el corazón.
Cuando respondo que ninguna descripción materialista de la actividad mental puede ser completa, se me acusa de predecir dogmáticamente lo que la ciencia no descubrirá en el futuro. ¿Cómo sé que los neurocientíficos no encontrarán la manera de dar cuenta completa de lo que llamamos «actividad mental»?
Respondo señalando que, aunque la actividad mental requiere, por supuesto, equipos y procesos físicos, lógicamente esto debe significar que la actividad mental no puede ser lo mismo que la actividad fisiológica. Después de todo, si A (actividad mental) requiere B (actividad fisiológica), o si B causa A, entonces obviamente A no puede ser lo mismo que B. Una cosa no puede causarse a sí misma. Tendría más sentido simplemente negar la existencia de A y decir que sólo existe B. Yo habría pensado que este punto sería un tapón argumental, porque ¿cómo puede la neurociencia describir algo -la experiencia consciente- que está fuera de su ámbito? ¿Puede un físico explicar por qué un coche va a Wal-Mart y no a Kmart? (Véase Gene Callahan, «¿Qué es la ciencia?»)
Por desgracia, la discusión no termina. Tampoco mi siguiente táctica tiene éxito. Suelo decir que está empíricamente claro que nuestras experiencias introspectivas son diferentes de cualquier cosa electroquímica que ocurra en nuestro cerebro. Cuando hago introspección, no soy consciente de los acontecimientos neurológicos. Soy consciente de pensamientos, sentimientos, intenciones, etcétera. Incluso soy consciente de que soy consciente (autoconciencia). Esto es lo que Szasz llama la «autoconversación» que constituye «la mente». Cabe destacar que tenemos dos vocabularios distintos para los acontecimientos introspectivos y los fisiológicos. Sé lo que es un pensamiento divertido. No sé lo que es un acontecimiento neuroquímico gracioso. (Quizá tenga poco sentido del humor).
Puede que hubiera habido una forma mejor de terminar la discusión. Podría haber preguntado: «¿Quieres decir que no existe el comportamiento intencionado?». Quizá sea demasiado sutil, pero obviamente sería contradictorio responder: «Eso es lo que quiero decir». ¿Qué significa que una persona se proponga algo? El propósito y la intención se afirman en el acto mismo de comunicar una negación de los mismos. Así, como han señalado Ayn Rand y otros, tales cosas son evidentes por sí mismas. El concepto «prueba» las presupone.
El propósito es omnipresente
Cada uno de nosotros tiene pruebas de propósito en cada momento de nuestra vida despierta, a través de la introspección. Nos decimos a nosotros mismos innumerables veces al día: «Voy a hacer tal cosa», y luego lo hacemos (o lo intentamos).
Pero los neurocientíficos modernos no tienen en cuenta esta evidencia. ¿Por qué? Precisamente porque es introspectiva y, por tanto, tachada de «no científica». Aquí es donde los científicos demuestran que son tan capaces como cualquiera de ser acientíficos. No hay ninguna razón, a priori, para descartar la introspección como fuente de información válida. Hacerlo es arbitrario.
Los materialistas pop crean un filtro a partir de los métodos de la física y la química, y luego descartan arbitrariamente cualquier cosa que no pueda pasar por su filtro. Los procesos bioquímicos lo pasan. El pensamiento, la voluntad, la intención y el propósito no. Por lo tanto, son ignorados. Es el acto más atroz de evasión de preguntas (asumiendo lo que está en cuestión) que se me ocurre.
Esto no es ciencia ni razón. Es cientificismo, la aplicación de los métodos de las ciencias duras a asuntos en los que esos métodos son inapropiados. Mises y F. A. Hayek argumentaron enérgicamente que estudiar el mundo externo a la conciencia (incluido el cuerpo humano) es diferente de estudiar los fundamentos de la acción humana. Cuando estudiamos el movimiento de los planetas o las moléculas, somos extraños, registramos datos, descubrimos la naturaleza de las entidades y buscamos regularidades, causas y efectos. Pero observamos la acción humana desde dentro. Por nuestra propia experiencia interna sabemos en qué consiste la acción humana. Sabemos directamente lo que significa pensar, querer, elegir, preferir, atender, tener en cuenta…». Siguiendo a Szasz, he utilizado verbos, no sustantivos, porque son acciones, no posesiones. Ésa es la respuesta a quienes se preguntan dónde se encuentra la mente. (Véase Szasz, The Meaning of Mind,1996.)
¿Por qué importa esto en una revista llamada [The Freeman:] Ideas sobre la libertad? No debería haber ningún misterio. Si la mente es cerebro, no hay libertad o responsabilidad «psicológica», no hay humanidad. Y si éstas no existen, no puede haber libertad política ni autorresponsabilidad. Lo que no existe no puede ser violado.
La filosofía de la libertad presupone la acción humana y todo lo que conlleva, incluida la autorresponsabilidad. Las ciencias duras son grandes logros humanos, pero, por el bien de la libertad, no debe permitirse que sobrepasen sus límites.
* Antony Flew, A Dictionary of Philosophy, rev. 2d ed. (Nueva York: St. Martin’s Griffin, 1984), p. 109. Un punto de vista alternativo es el interaccionismo, «según el cual los sucesos físicos pueden causar sucesos mentales, y viceversa» (p. 175).
