¿Pueden surgir conclusiones revolucionarias de premisas monótonas?
Mi sección favorita de El problema de la autoridad política de Mike Huemer comienza distanciándose de otros filósofos libertarios:
Las ideas de este capítulo parecerán a muchos demasiado extremas y demasiado libertarias. ¿Estamos realmente obligados a aceptar tales conclusiones? Seguramente, para llegar a estas conclusiones radicales, debo haber hecho algunas suposiciones extremas y muy controvertidas por el camino, suposiciones que la mayoría de los lectores deberían sentirse libres de rechazar.
Soy el primero en decir que los autores libertarios se han basado con frecuencia en supuestos filosóficos controvertidos para derivar sus conclusiones políticas. Ayn Rand, por ejemplo, pensaba que el capitalismo sólo podía defenderse con éxito apelando al egoísmo ético, la teoría según la cual la acción correcta para cualquier persona en cualquier circunstancia es siempre la acción más egoísta. En general, se considera que Robert Nozick basa su libertarismo en una concepción absolutista de los derechos individuales, según la cual los derechos de propiedad y los derechos a no ser coaccionado de un individuo nunca pueden ser superados por ninguna consecuencia social. Jan Narveson se basa en una teoría metaética según la cual los principios morales correctos están determinados por un contrato social hipotético. Debido a la naturaleza controvertida de estas teorías éticas o metaéticas, la mayoría de los lectores consideran que los argumentos libertarios basados en ellas son fáciles de rechazar.
Es importante observar, entonces, que no he apelado a nada tan controvertido en mi propio razonamiento. De hecho, rechazo los tres fundamentos del libertarismo mencionados en el párrafo anterior. Rechazo el egoísmo, ya que creo que los individuos tienen obligaciones sustanciales de tener en cuenta los intereses de los demás. Rechazo el absolutismo ético, ya que creo que los derechos de un individuo pueden verse anulados por necesidades suficientemente importantes de los demás. Y rechazo todas las formas de teoría del contrato social, ya que creo que el contrato social es un mito sin relevancia moral para nosotros…
A continuación, Huemer resume sucintamente la novedad de su planteamiento:
El fundamento de mi libertarismo es mucho más modesto: la moral del sentido común. A primera vista, puede parecer paradójico que unas conclusiones políticas tan radicales puedan derivarse de algo designado como «sentido común». Por supuesto, no reivindico opiniones políticas de sentido común. Afirmo que las opiniones políticas revisionistas surgen de opiniones morales de sentido común. Tal y como yo lo veo, la filosofía política libertaria descansa en tres ideas generales:
i) En primer lugar, un principio de no agresión en la ética interpersonal. A grandes rasgos, ésta es la idea de que los individuos no deben atacarse, matarse, robarse o defraudarse unos a otros y, en general, que los individuos no deben coaccionarse unos a otros, aparte de una gama relativamente estrecha de circunstancias especiales.
ii) En segundo lugar, un reconocimiento de la naturaleza coercitiva del gobierno. Cuando el Estado promulga una ley, ésta suele estar respaldada por una amenaza de castigo, que se apoya en amenazas creíbles de fuerza física dirigidas contra quienes desobedezcan al Estado.
iii) En tercer lugar, un escepticismo de la autoridad política tal y como se concibe tradicionalmente. El resultado de este escepticismo es, muy grosso modo, que el Estado no puede hacer lo que estaría mal que hiciera cualquier persona u organización no gubernamental.
¿Por qué deberíamos aceptar estas tres ideas generales?
El principal supuesto ético positivo del libertarismo, el principio de no agresión, es el más difícil de articular con precisión. En realidad, se trata de una compleja colección de principios, que incluyen prohibiciones sobre el robo, la agresión, el asesinato, etcétera. No puedo articular completamente este principio o conjunto de principios. Afortunadamente, no es el punto de desacuerdo entre los libertarios y los partidarios de otras ideologías políticas, ya que el «principio de no agresión», como yo utilizo el término, es simplemente la colección de prohibiciones de maltratar a otros individuos que se aceptan en la moral del sentido común. Casi nadie, independientemente de su ideología política, piensa que el robo, la agresión, el asesinato, etc. sean moralmente aceptables. No es necesario disponer de una lista completa de estas prohibiciones, ya que los argumentos a favor de las conclusiones libertarias no han dependido de reivindicar ninguna lista completa de este tipo. También es importante entender que no estoy haciendo ninguna suposición particularmente fuerte sobre estas prohibiciones éticas. No estoy, por ejemplo, asumiendo que el robo nunca es permisible. Simplemente estoy asumiendo que no es permisible en circunstancias normales, como dicta la moral del sentido común.
El segundo principio, el de la naturaleza coercitiva del gobierno, es igualmente difícil de rebatir. La naturaleza coercitiva del gobierno suele olvidarse o ignorarse en el discurso político, en el que rara vez se discute la justificación de la coerción. Pero prácticamente nadie niega en realidad que el Estado recurra regularmente a la coerción.
Es, pues, la noción de autoridad la que constituye el verdadero foco de disputa entre el libertarismo y otras filosofías políticas: los libertarios son escépticos respecto a la autoridad, mientras que la mayoría de la gente acepta la autoridad del Estado más o menos en los términos en que éste la reivindica. Esto es lo que permite a la mayoría respaldar un comportamiento gubernamental que de otro modo parecería violar los derechos individuales: los no libertarios asumen que la mayoría de las restricciones morales que se aplican a otros agentes no se aplican al Estado.
De ahí el título final del libro:
Así, me he centrado en defender el escepticismo sobre la autoridad, abordando las teorías más interesantes e importantes sobre la autoridad. Para defender este escepticismo, no me he basado, una vez más, en ningún supuesto ético especialmente controvertido. He considerado los factores que se dice que confieren autoridad al Estado y he descubierto que, en cada caso, o bien esos factores no están realmente presentes (como en el caso de los relatos de la autoridad basados en el consentimiento), o bien esos factores simplemente no bastan para conferir el tipo de autoridad que reivindica el Estado. Este último punto queda establecido por el hecho de que a un agente no gubernamental al que se aplicaran esos factores no se le atribuiría, por lo general, nada parecido a la autoridad política. He sugerido que la mejor explicación de la inclinación generalizada a atribuir autoridad al Estado reside en un conjunto de prejuicios no racionales que operarían tanto si existieran autoridades legítimas como si no. Sencillamente, la mayoría de la gente nunca se para a cuestionar la noción de autoridad política, pero una vez que empezamos a examinarla detenidamente, la idea de un grupo de personas con un derecho especial a mandar sobre todos los demás se disuelve con justicia.
Estas tres ideas -el principio de no agresión, la naturaleza coercitiva del gobierno y el escepticismo sobre la autoridad- exigen juntas una filosofía política libertaria. La mayoría de las acciones del gobierno violan el principio de no agresión, es decir, son acciones de un tipo que serían condenadas por la moral del sentido común si fueran realizadas por cualquier agente no gubernamental. En particular, el gobierno suele desplegar la coerción en circunstancias y por razones que de ningún modo se considerarían adecuadas para justificar la coerción por parte de un individuo u organización privados. Por lo tanto, a menos que concedamos al Estado alguna exención especial de las restricciones morales ordinarias, debemos condenar la mayoría de las acciones gubernamentales. Las acciones que quedan son sólo las que aceptan los libertarios.
¿No está de acuerdo con la conclusión? Huemer quiere que nombre una premisa específica que rechace:
¿Cómo se podría evitar la conclusión libertaria? Sólo rechazando uno de los tres principios básicos que he identificado. Me parece extremadamente poco prometedor cuestionar la naturaleza coercitiva del gobierno, y dudo que ningún teórico desee adoptar esa táctica. Algunos teóricos cuestionarán la moral de sentido común. No he emprendido una defensa general de la moral de sentido común en este libro, y no lo haré ahora. Todo libro debe empezar por algún sitio, y comenzar con supuestos como que, en condiciones normales, no se puede robar, matar o agredir a otras personas, me parece suficientemente razonable. Este es el punto de partida menos controvertido y menos dudoso para un libro de filosofía política que he visto, y creo que pocos lectores se sentirán felices rechazándolo.
La forma menos inverosímil de resistirse al libertarismo sigue siendo la de resistirse al escepticismo del libertario sobre la autoridad. He abordado lo que me parecen los relatos más interesantes, influyentes o prometedores de la autoridad política: la teoría tradicional del contrato social, la teoría hipotética del contrato social, la apelación a los procesos democráticos y las apelaciones a la justicia y a las buenas consecuencias. Pero no puedo abordar todos los relatos posibles de la autoridad, y sospecho que un buen número de pensadores reaccionarán a mi actuación proponiendo relatos alternativos de la autoridad.
Esto conduce a su respuesta preventiva a las críticas no abordadas:
Sin embargo, también sospecho que la estrategia general en la que me he basado podrá extenderse a esos relatos alternativos. Una teoría de la autoridad citará alguna característica del Estado (tomando «característica» en sentido muy amplio) como fuente de su autoridad. Mi estrategia comienza imaginando algún agente privado que posea esa característica… Por ejemplo, la propiedad de ser algo con lo que estarían de acuerdo todas las personas razonables, la propiedad de ser realmente aceptado por la mayoría de la sociedad y la propiedad de producir muy buenas consecuencias, son todas propiedades que una organización no gubernamental, o las políticas de tal organización, podrían poseer. Como digo, entonces, imaginamos un agente no gubernamental con la característica pertinente. Entonces nos damos cuenta de que, intuitivamente, no atribuiríamos nada parecido a la autoridad política a ese agente. En particular, no le atribuiríamos un derecho supremo, amplio e independiente del contenido para coaccionar la obediencia de otras personas. Así pues, concluimos que la característica propuesta fracasa como fundamento de la autoridad política.
(Se omiten las notas finales. Estoy citando del borrador, por lo que hay ligeras diferencias con el manuscrito final).
Sospecho que muchos lectores del libro de Huemer fruncirán el ceño y dirán: «¿Eso es todo? ¿Eso es todo lo que tiene?». Pero este defecto percibido es una de las principales virtudes del libro. A diferencia de casi todos los demás filósofos políticos, Huemer no le hace perder el tiempo. No trata de convencerle de siete afirmaciones extrañas, para luego intentar convencerle de que esas siete afirmaciones extrañas implican de algún modo su conclusión. (Véase A Theory of Justice de Rawls para un ejemplo atroz). Huemer no intenta que los lectores se sientan intelectualmente inferiores haciéndoles aprender un montón de jerga oscura. En su lugar, dice claramente a los lectores lo que cree, y por qué lo cree, y su conclusión se sigue directamente de sus premisas. Los lectores de filosofía no deberían conformarse con nada menos -ni más- que esto.
Reimpreso de EconLog.
