Los derechos positivos entran en conflicto sobre todo con nuestros derechos básicos negativos a la vida, la libertad y la propiedad
Una de las ideas más poderosas que se oponen a la sociedad libre es una noción que los filósofos políticos llaman «derechos positivos».
Suena bien, ¿verdad? ¿Qué tiene de malo ser positivo? Suena como algo sacado de Anthony Robbins o Norman Vincent Peale.
Pero se trata de otro caso de prestidigitación lingüística demasiado exitosa, como la que se apoderó del venerable concepto de «liberalismo». Es el tipo de alquimia que convierte el oro en plomo. «Liberalismo» solía especificar una filosofía política favorable a los derechos individuales y a la libertad. Ahora, en la jerga actual, significa más bien lo contrario: una ideología que prescribe la violación sistemática de la libertad en aras de la redistribución de la riqueza y la ingeniería de la sociedad. (Sin duda, el nuevo liberalismo incluye una subcláusula que estipula que las personas pueden al menos disfrutar de las libertades sexuales y otras libertades no económicas distintivas del «estilo de vida» elegido. Pero incluso estas concesiones son cada vez más víctimas de la lógica del estatismo de ordeno y mando de este liberalismo, como cuando los «liberales» y los conservadores se unen para instar a la censura de la ficción sexualmente explícita).
Al igual que el nuevo «liberalismo» es un falso liberalismo, los nuevos «derechos positivos» son falsos derechos. En cada caso, se ha destripado el corazón de un principio válido.
Los derechos naturales -o, como se les ha bautizado poco eufónicamente, «derechos negativos»- se refieren a la libertad frente a las intervenciones no invitadas de otros. El respeto de los derechos negativos exige simplemente que nos abstengamos de empujarnos unos a otros. Los derechos positivos, por el contrario, exigen que se nos proporcionen bienes o servicios a expensas de otras personas, lo que sólo puede lograrse mediante la coacción sistemática. Esta idea también se conoce como la doctrina de los derechos; es decir, se dice que algunas personas tienen derecho a lo que se ganan otras personas.
Los «derechos positivos» triunfan sobre la libertad. Según esta doctrina, los seres humanos deben por naturaleza, como obligación exigible, parte o incluso toda su vida a otras personas. Por tanto, la generosidad y la caridad no pueden dejarse a la conciencia individual.1 Si las personas tienen tales derechos positivos, nadie puede justificarse por negarse a servir a los demás; uno puede ser reclutado para servir independientemente de sus propias elecciones y objetivos.
Si los derechos positivos son válidos, entonces los derechos negativos no pueden serlo, ya que ambos se contradicen mutuamente. Así que la pregunta es: ¿qué concepto es el más plausible en el contexto de la naturaleza humana, de cómo surgió la cuestión de los derechos y de los requisitos para sobrevivir y prosperar en una comunidad humana?
El sistema político estadounidense se fundó sobre una teoría de los derechos humanos esbozada en la Declaración de Independencia. El filósofo inglés del siglo XVII John Locke fue quien mejor desarrolló esta teoría. Sostenía que todo ser humano posee el derecho inalienable, entre otras cosas, a la vida, la libertad y la propiedad. (Jefferson definió el triunvirato como «vida, libertad y búsqueda de la felicidad»).
Los derechos que Locke identificó -tras varios siglos de pensamiento político y jurídico- son «negativos» en la medida en que sólo exigen que los seres humanos se abstengan de inmiscuirse por la fuerza unos en otros. Su existencia significa que nadie debe esclavizar a otro, coaccionar a otro o privar a otro de su propiedad; y que cada uno de nosotros puede resistirse adecuadamente a esa conducta cuando otros la llevan a cabo. El derecho penal ordinario se basa implícitamente en esta teoría de los derechos individuales. Desde el punto de vista del sentido común, el asesinato, la agresión, el secuestro, el robo, el allanamiento de morada y otros actos similares se entienden fácilmente como violaciones de los derechos negativos.
En la tradición lockeana, no puede existir un conflicto de derechos (válidos). Puede haber disputas sobre las líneas fronterizas, el registro histórico exacto que determina la propiedad de una reclamación de derechos y detalles prácticos similares. Pero una vez que los hechos se han establecido sin ambigüedades, también lo está el derecho específico. Y la justicia de esa reivindicación concreta (a una parcela de tierra, por ejemplo) se basa en derechos más básicos y universales (a la vida y a la libertad) que, a su vez, se justifican por una comprensión correcta de la naturaleza humana y de lo que ésta implica sobre cómo debemos vivir y organizarnos en comunidades.
Comprender la naturaleza humana
Que sea posible comprender la naturaleza humana es, entre algunos filósofos, una cuestión controvertida. Sin embargo, el escepticismo en este caso, como en otros, proviene de una concepción poco realista de lo que se necesita para conocer algo: la idea de que debemos conocerlo todo a la perfección antes de poder conocer nada en absoluto. Pero si conocer algo significa tener la conceptualización más clara, más coherente, más basada en la realidad y más completa posible hasta la fecha, entonces el escepticismo generalizado no está justificado. Basta con admitir que modificaremos nuestros conocimientos si la observación y la reflexión posteriores lo justifican.
Lo que sabemos ahora es que el ser humano, único entre los animales, sobrevive gracias a su razón (que es una facultad de elección y, por tanto, de moralidad). Que esta facultad moral y racional no funciona automáticamente; y que la condición social necesaria para obtener y conservar los frutos de su ejercicio sin trabas es la libertad. Para que los seres humanos sobrevivan y prosperen en un contexto social, deben reconocerse y protegerse los derechos a la vida y a la libertad.
De los derechos a la vida y a la libertad surge el derecho a la propiedad privada. Se basa en dos consideraciones: (a) que los seres humanos necesitan esferas de jurisdicción individual, en las que puedan llevar a cabo su responsabilidad moral de elegir hacer lo correcto; y (b) que elegir adquirir objetos valiosos, de la naturaleza o mediante el comercio, es una responsabilidad moral, que conlleva el ejercicio de la virtud de la prudencia. La adquisición de bienes es algo a lo que todo el mundo debe dedicarse en cierta medida para sobrevivir: incluso un asceta completo necesita comida y un taparrabos. No somos fantasmas.
Un sistema político cuyo propósito sea el fomento de la vida humana y la comunidad debe organizarse de modo que proteja los derechos a la vida, la libertad y su aplicación, la propiedad privada. Por lo tanto, ningún derecho político debe violar los derechos más básicos de los que derivan los derechos políticos. Los derechos políticos incluyen el derecho a votar, servir en el gobierno, participar en la organización de campañas políticas, etcétera. En la práctica, el ejercicio de los derechos políticos puede influir en quién puede gobernar, en diversas normas internas de gobierno y en la organización de los procesos políticos. Pero en un régimen erigido para proteger los derechos naturales no puede haber ningún derecho político que anule el derecho de nadie a la vida, la libertad o la propiedad. Si el sistema legal de una comunidad anula esos derechos de forma sistemática, eso es prueba ipso facto de que el sistema se ha corrompido. Ya no es un régimen de protección de derechos de buena fe, sino uno gobernado por la arbitrariedad (aunque sea mayoritaria). De hecho, uno de los déficits de la teoría jurídica conservadora contemporánea es su incapacidad para apreciar la íntima conexión entre el individualismo lockeano y la democracia. Por ello, muchos piensan que la democracia puede estar por encima de nuestros derechos básicos. Puede que no.
Garantizar nuestros derechos
Los Fundadores establecieron un gobierno para asegurar los derechos individuales porque creían, con Locke, que la justicia requiere que las comunidades reconozcan nuestra agencia moral. Tenemos la responsabilidad personal de dirigir nuestras propias vidas. Los gobiernos se establecen entre los hombres para procurar, preservar y proteger un ámbito en el que esa agencia moral pueda ejercerse libremente.
Entran los malos por la izquierda.
Los que pretendían conservar algunos elementos de la perspectiva política que la teoría de Locke había derrocado -a saber, la opinión de que las personas son súbditos del Estado (de hecho, pertenecen al Estado)- encontraron una forma de expropiar y explotar el concepto de derechos humanos para promover su posición reaccionaria, del mismo modo que expropiaron y explotaron el concepto de liberalismo. (¡Sí, Virginia, Karl Marx era un reaccionario!)
Apoyándose en el prestigio robado, pervirtieron el concepto de derechos individuales en su raíz, de modo que pasó a significar no libertad frente a los demás, sino servicio frente a los demás. ¿Quién necesita el derecho a buscar la felicidad cuando uno tiene el derecho a que le hagan feliz (incluso si la «felicidad» así extraída hace miserables a quienes la proporcionan)?
Esta era una visión de los derechos que eliminaba la agencia moral de la existencia. Así pues, los derechos positivos no son más que preferencias o valores mal etiquetados que la gente quiere que el gobierno satisfaga o consiga para ellos, por la fuerza.2 No se basan en nada que tenga que ver con los requisitos fundamentales de la naturaleza humana y la supervivencia humana. Los teóricos de tales derechos, de hecho, se esfuerzan por ignorar tales requisitos. Sí, el hombre necesita pan, como está estipulado. Pero no sólo de pan vive. No es una hormiga que pueda sobrevivir con las migajas que el destino le depare. Necesita libertad para fabricar el pan y comerciar con él.
Y necesita una gobernanza coherente y objetiva. Pero cuando la perversión conceptual conocida como derechos positivos se convierte en el principio rector de un sistema político, el Estado no puede gobernar con nada parecido a las normas coherentes que surgen de la teoría de los derechos negativos. Los supuestos derechos positivos de la ciudadanía deben chocar constantemente. En la medida en que una persona es reclutada para servir a otra, ya no puede servir a sus propios fines ni, de hecho, a los fines de muchos otros, dada la escasez de tiempo y habilidades a las que otros supuestamente tienen derecho de forma natural. No hay ningún principio implícito en la doctrina de los derechos positivos que pueda resolver los conflictos. Pero los derechos positivos entran en conflicto sobre todo con nuestros derechos negativos básicos a la vida, la libertad y la propiedad.
Guiados por esta doctrina, los gobiernos no pueden limitarse a proteger nuestros derechos. Deben oponer positivamente unos derechos a otros. En lugar de limitarse a «garantizar estos derechos», deben buscar algún criterio adicional para determinar qué derechos y de quién deben protegerse. Dado que no se dispone de ninguna norma inteligible de este tipo, la situación se colapsa en una regla no por ley objetiva, sino por hombres subjetivos que decidirán qué derechos necesitan protección y cuáles no, caso por caso. Puede que se imponga el grupo de presión del momento o las últimas encuestas de opinión. En la práctica, el principio es: «Tienes derecho a lo que te salga de los cojones», la misma consideración que rige a cualquier delincuente común.
Las teorías que defienden los derechos positivos son tan incoherentes como debe serlo su práctica. Los derechos positivos se han defendido incluso alegando que los derechos negativos -de los más pobres, por ejemplo- implican derechos positivos. Otros argumentan que todos los derechos son de hecho positivos en la medida en que carecen de sentido a menos que se protejan activamente; y el derecho a la protección del propio derecho a la libertad es un derecho positivo, no negativo.
Ambos puntos de vista adolecen de defectos fatales. La primera generaliza en un principio de derecho una respuesta comprensible pero lamentable a lo que equivale a una rara emergencia moral, que se hace más y más rara cuanto más tiempo una sociedad es libre y capaz de construir su prosperidad. En algunos raros casos, una persona inocente puede estar totalmente indefensa y no tener más remedio que obtener recursos robándolos. Tal vez sólo robando esa pieza de fruta pueda evitar la inanición inmediata. Pero las circunstancias extraordinarias no pueden generar leyes que otorguen un derecho permanente a robar, no cuando robar en sí significa tomar por la fuerza lo que por derecho pertenece a otros. No hay necesidad de que una sociedad envíe al Jean Valjean ocasional a prisión durante 20 años; bien podría perdonársele la transgresión. Pero, por otra parte, si la preocupación general por la situación de esas personas es genuina, tampoco hay razón para que la caridad privada no baste para satisfacer la necesidad. Además, si los miembros de una sociedad se dedican al robo como forma habitual de vida, ello no hará sino socavar la producción de riqueza de la que depende la supervivencia de todos, incluida la de los más pobres.
En cuanto a los que creen que la protección de los derechos negativos requiere derechos positivos, no demuestran que pueda existir tal derecho a la protección a menos que ya exista el derecho más fundamental -y «negativo»- a la libertad. Obtener protección para algo presupone que uno tiene derecho a actuar con ese fin, incluido el derecho a combinarse voluntariamente con otros para delegar la autoridad, formar el gobierno y obtener la protección. Los servicios del gobierno son algo que las personas deben elegir obtener mediante su consentimiento a ser gobernadas. No tienen un derecho natural a ellos antes de haber establecido libremente esa institución. De hecho, por esa razón los impuestos, que encajan bien en aquellos regímenes que tratan a las personas como súbditos, son anatema para la sociedad libre en la que incluso la financiación del orden jurídico debe asegurarse voluntariamente.3
Dado que ella misma es arbitraria e incoherente, la doctrina de los derechos positivos deja al gobierno en libertad de ser arbitrario e incoherente. Mientras algunas personas obtengan recursos que fueron ganados por alguien más, eso es todo lo que cuenta. Un día es la subvención de la investigación del SIDA lo que encabeza la lista de cosas por hacer; al día siguiente es el fomento de las artes derrochando en el Fondo Nacional de las Artes y en la PBS; al día siguiente es curar a todo el mundo del tabaquismo y saquear a las tabacaleras. No hay principios, ni lógica, ni normas de moderación, ni una forma segura de saber de un día para otro lo que uno será libre de hacer y lo que tendrá prohibido hacer. Lo que digan los dirigentes vale, mientras sigan genuflexionándose mecánicamente ante el altar de la democracia.
Si queremos invertir el rumbo y lograr una sociedad más consistentemente libre, debemos romper el estándar falso de los derechos y restaurar un estándar de oro: la doctrina de los derechos que nos permite realmente perseguir, y alcanzar, la vida y la felicidad.
Notas
- En los últimos tiempos la doctrina ha sido reformulada por filósofos como James P. Sterba y Henry Shue, y juristas como Stephen Holmes y Cass R. Sunstein.
- Para una exposición completa de la doctrina de los derechos positivos desarrollada por teóricos de la izquierda política, véase Tom Campbell, The Left and Rights (Londres y Boston: Routledge, 1983). Hay algunos de la derecha política (hegeliana) que también apoyan los derechos positivos, como Thomas Hill Green.
- Para un análisis más detallado de esta cuestión, incluidas alternativas viables a los impuestos, véase Tibor R. Machan, «Dissolving the Problem of Public Goods: Financing Government without Coercive Measures», en T. R. Machan, editor, The Libertarian Reader (Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1982).
