Individuo y sociedad: ¿Enemigos irreconciliables?

La cooperación voluntaria requiere imaginación y determinación

[Publicado originalmente el 1 de octubre de 2001].

¿Coinciden los derechos individuales con los intereses y «derechos» de las comunidades?

Algunos dicen que sí, al menos a veces. Y hay quien piensa que chocan con bastante frecuencia. Pero un «derecho» individual que puede ser derogado a voluntad cada vez que se incomoda o molesta a los demás no es realmente un derecho, sino simplemente un privilegio concedido temporalmente.

Consideremos el caso de un famoso teatro de Fullerton, California, que estaba a punto de ser vendido por su propietario, Edward G. Lewis. Los vecinos no sólo regañaron a Lewis por su voluntad de sacrificar los «intereses de la comunidad», sino que acudieron al gobierno local para exigir la prohibición de la venta. También está el caso de un residente en la vecina ciudad de Orange que quería construir unos apartamentos en un terreno de su propiedad. Por desgracia, era culpable de poseer esos terrenos dentro de los límites de un «distrito histórico», lo que inspiró a los vecinos a insistir ante el gobierno municipal para que abortara sus planes.

Por último, está el caso de unos influyentes ciudadanos de Indianápolis que querían instituir registros aleatorios de coches para frenar el tráfico de drogas. Alegaban que oponerse a su deseo equivalía a oponer los intereses privados a los de la comunidad y, por supuesto, estos últimos debían prevalecer. Afortunadamente, el Tribunal Supremo de EE.UU. no estuvo de acuerdo y se puso del lado de quienes querían proteger sus derechos individuales.¹

¿Hay algo natural o necesario en este aparente conflicto entre el individuo y la comunidad? Al fin y al cabo, ningún individuo ha sobrevivido nunca solo, completamente al margen de los demás. La familia, los vecinos, la tribu, el pueblo, la ciudad, el país y el mundo forman parte de la vida de cada ser humano. Por lo tanto, cualquier antagonismo básico entre el individuo y las diversas comunidades de las que es miembro parece ser una ficción. Como individuos, necesitamos a los demás. Los beneficios de la comunidad, observó Aristóteles, son naturales.

Al mismo tiempo, no podemos ejercer todo nuestro potencial humano si nuestra individualidad es sofocada, suprimida y prohibida por la masa de hombres que se llaman a sí mismos sociedad. El pensamiento creativo, la autodirección, la resistencia a la conformidad sin sentido y cosas similares forman parte de lo que hemos llegado a entender como virtudes humanas. Entonces, ¿cómo llegaron los derechos individuales y el interés público a convertirse en el polo opuesto de la vida política?

Quizá las raíces más profundas de esta noción se encuentren en las condiciones de la vida tribal antes de los albores de la civilización. Siempre ha sido natural, como señaló F. A. Hayek, que las personas estén ligadas a estrechas relaciones con otras. Y en los primeros tiempos, especialmente antes de que los seres humanos se dedicaran a reflexionar, por no hablar de escribir, la supervivencia dependía literalmente de estos lazos.

Con el nacimiento del pensamiento político en la antigua Grecia, se empezó a prestar atención al desarrollo moral individual. Pero se seguía prestando mucha más atención a cómo debían administrarse las comunidades y a qué virtudes específicamente cívicas debían cultivar los hombres que a cómo resolver los conflictos entre los individuos y la comunidad. Con la vida (y muerte) de Sócrates, surgieron serias cuestiones que Platón convirtió en temas principales de sus exploraciones políticas. Pero aunque Sócrates estaba en conflicto con la sociedad, concedió explícitamente la supremacía moral del grupo: tenía derecho a imponerle la pena de muerte, creía, y habría sido un error intentar eludirla.

No obstante, la cuestión planteada por el drama de Sócrates sigue siendo la que nos planteamos hoy: ¿hasta qué punto tiene cualquier individuo derecho a disentir del grupo… y hasta qué punto tiene el grupo el derecho y la autoridad para someter al individuo?

La supremacía de la comunidad

La propia filosofía de la vida social de Platón asume a rajatabla la supremacía de la comunidad. Para Platón, la Idea universal de la Humanidad, o el Hombre, posee un significado trascendente, mientras que las encarnaciones particulares de esa Idea -a saber, tú, yo y Fred, el vecino de al lado- son sombras perecederas, imperfectas, incluso viles y bajas de la Cosa Real. Así pues, la primera gran reflexión política de la historia occidental subrayó la noción de que los individuos son partes humildes de un todo mayor.

Incluso en Aristóteles, el estatus del ciudadano individual pasa a un segundo plano ante la necesidad de administrar adecuadamente la comunidad. De hecho, para los antiguos griegos, las obligaciones de la ciudadanía prevalecen sobre la preocupación por los derechos individuales o la libertad. Los derechos individuales hacen una aparición vital en Aristóteles -una aparición fundamental, históricamente hablando- pero no se tratan de forma tan destacada como lo harían en el siglo XIII, en la obra de Guillermo de Ockam, y después, especialmente en los escritos de John Locke y los libertarios posteriores.²

Históricamente, pues, la «sociedad» llevaba ventaja a la hora de resolver los supuestos enfrentamientos fundamentales entre ella y el individuo. Pero también hay puntos de vista opuestos, y la cuestión no es discutible. No tenemos por qué conformarnos con la forma tradicionalmente dominante de ver el mundo. En su lugar, podemos y debemos preguntarnos: ¿Cuáles son las normas según las cuales debemos juzgar y resolver los conflictos aparentes entre el individuo y la comunidad? ¿Y no importa de qué tipo de comunidad estemos hablando? Si un individuo entra en conflicto con el Tercer Reich o con el Irak moderno o con la antigua Unión Soviética, ¿debería resolverse invariablemente a favor de la comunidad, o es precisamente la postura de «la comunidad» hacia el individuo y sus derechos lo que determina en parte si es una buena o una mala comunidad?

De hecho, lo que está en juego en los supuestos conflictos entre el individuo y la sociedad son las distintas concepciones de la buena vida en comunidad que tienen los distintos individuos. Es difícil imaginar que un individuo rechace la vida en comunidad como tal; es un sistema de apoyo demasiado vital. Pero hay personas que lo hacen y marchan al McDonald’s o al patio de la escuela local, armas en ristre. Lo que un individuo normal y razonador busca no es el fin de la comunidad, sino una comunidad en la que puedan realizarse sus propios objetivos y reflejarse sus valores. También puede tratar de imponer sus elecciones y preferencias a los demás por la fuerza, pero entonces es su propia elección la que introduce el conflicto, que de hecho se basa en una concepción errónea de lo que constituye una comunidad sana y viable.

Las comunidades no son automáticamente sanas ni propicias. Los miembros individuales deben vigilarlas para asegurarse -aplicando criterios objetivos y no impulsivos o emocionales- de que son propicias para la vida humana. Esta vigilancia es responsabilidad del individuo. Incluso la más crucial de las comunidades, la familia, está sujeta a la evaluación moral: cuando un niño, por ejemplo, sufre abusos o negligencia y es incapaz de protestar, otros pueden hacer justas reclamaciones en su nombre. Del mismo modo, una comunidad más amplia que reprime crónicamente las aspiraciones individuales puede considerarse corrupta y estancada, algo que hay que reparar o incluso rechazar por completo.

Lo que hace que una comunidad sea adecuada es que adopte sistemáticamente los principios que hacen posible la vida individual autodirigida en un contexto social. Esto significa una comunidad que respeta y salvaguarda los derechos individuales, es decir, la capacidad de cada individuo soberano de perseguir su propia vida y sus objetivos sin impedimentos coercitivos arbitrarios por parte de los demás.

Algunas concepciones de la vida comunitaria violentan la individualidad y, por tanto, socavan sus méritos como comunidades adecuadas. Sin embargo, algunas personas las prefieren, luchan por ellas, se esfuerzan por establecerlas y mantenerlas. Cuando dicen que los seres humanos tienen que renunciar a su individualidad o abandonar sus derechos básicos en deferencia a la comunidad, caracterizan erróneamente el conflicto real. Si una comunidad es destructiva, oponerse a ella no significa oponerse a la comunidad como tal, sino a la mala comunidad.

El medio ambiente

Consideremos la alegación común de que las necesidades de las comunidades en materia medioambiental chocan con los derechos individuales. Pero, ¿por qué habría de ser así?

Resulta que los derechos de propiedad privada ofrecen la mejor oportunidad para conservar los recursos que necesitan los seres humanos a largo plazo. La tragedia de los comunes, o propiedad colectiva, es la principal amenaza para una política pública respetuosa con el medio ambiente, mientras que los derechos de propiedad privada garantizan el cuidado de los recursos a largo plazo. Así pues, parece que respetar y proteger la propiedad individual y desarrollar medidas que aborden los problemas medioambientales dentro de ese contexto conducen a las mejores soluciones: las mejores para el individuo y para el tipo de comunidad en la que los individuos pueden prosperar.

Pero supongamos que un individuo quiere pavimentar su terreno mientras sus vecinos ecologistas, que disfrutan de las vistas, le piden que lo deje como está. Puede que a estos vecinos no les importen las cuestiones medioambientales en general, sino sólo esta parcela de paraíso natural de su propia manzana. Aquí tenemos un choque claro e inequívoco de preferencias entre miembros de la comunidad. Sin embargo, no puede tratarse de un choque de derechos, porque los vecinos no son propietarios del terreno en cuestión.

Obviamente, todo tipo de preferencias, incluidas las mutuamente contradictorias, pueden envolverse en la bandera de la comunidad. Pero si tus derechos pueden ser derogados cada vez que un grupo de vecinos decida que deben ser derogados, es obvio que no tienes ningún derecho. Y ése no es un buen entorno social en el que intentar vivir la propia vida.

¿Y qué pasa con el atribulado propietario del teatro de Fullerton? Si realmente nos preocupan los intereses de la comunidad en su conjunto, entonces deberíamos preocuparnos por los derechos de todos sus miembros. Eso significa que deberíamos preocuparnos por defender los derechos de propiedad de todos los individuos de esa comunidad. Para construir buenos teatros, los individuos necesitan saber que podrán venderlos cuando lo consideren más ventajoso. Sin esta libertad, la creación de valores se ve seriamente obstaculizada.

En cuanto al distrito histórico de Orange, hay formas de trabajar para mantener el valor de la zona sin violar los derechos de nadie. El propietario de la parcela en cuestión podría, por ejemplo, haber sido compensado por su pérdida por quienes se preocupan por mantener el sabor histórico de la zona. (Las cláusulas restrictivas podrían haber evitado el conflicto. Este tipo de soluciones requieren previsión y gastos. Pero, ¿cuánto mejor es dedicar esfuerzos a las cosas que a uno le importan que abrir la puerta a interminables interferencias coercitivas en los planes privados?

Los habitantes de Indianápolis que quieren registros aleatorios para reducir el tráfico de drogas deben aceptar el hecho de que ello supondría una grave violación de los principios propios de un pueblo libre. Eso no significa que no puedan abordar el problema en absoluto. La educación, la presión social y otros medios pacíficos de combatir el tráfico de drogas pueden desplegarse sin renunciar a la Cuarta Enmienda.

Trabajar para alcanzar los valores sociales propios de forma voluntaria y no coercitiva suele requerir imaginación y determinación. Pero, ¿no merecen los derechos individuales este esfuerzo?

Notas

1. Ciudad de Indianápolis y otros, demandantes, contra James Edmond y otros.
2. Fred D. Miller Jr., Nature, Rights and Justice in Aristotle’s Politics (Oxford: The Clarendon Press, 1995). Compárese con Alistair McIntyre, After Virtue (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1984). Véase también Brian Tierney, The Idea of Natural Rights (Atlanta: Emory University Studies in Law & Religion, nº 5, 1997). La defensa filosófica más elaborada de los derechos individuales, basada en la naturaleza humana, aparece en John Locke, Two Treatises of Government (Cambridge: Cambridge University Press, 1960 [1690]).