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viernes, noviembre 29, 2024
Crédito de la imagen: iStock

La ilusión colectivista


La humanidad no es un todo orgánico

[Publicado originalmente el 1 de diciembre de 1999].

Algunas falacias son fáciles de detectar. Consideremos la falacia de la composición: tomar un grupo de seres humanos y atribuirle capacidades que sólo pueden tener los individuos. «La sociedad dice», “Nosotros decidimos”, “Estados Unidos es violento”. En sentido estricto, ninguna de estas afirmaciones puede ser cierta. La sociedad no tiene mente ni boca con las que decir o hacer nada. Tampoco podemos decidir nada. Usted, yo y otros podemos decidir lo mismo. Ése es el único sentido en el que decidimos.

Normalmente, cuando decimos esas cosas, se suele apreciar bastante bien que estamos tomando atajos lingüísticos. Se supone que «Estados Unidos es violento» sólo significa que un número significativo de personas en Estados Unidos están dispuestas a emplear medios violentos para resolver problemas. O se refiere al gobierno y no a los estadounidenses en absoluto.

Por desgracia, el cuidado necesario para tener esto en cuenta no siempre se ejerce con diligencia. Karl Marx no ejerció ese cuidado cuando dijo que la humanidad es «un todo orgánico». En sentido estricto, la humanidad no tiene convicciones, pensamientos, recuerdos, imaginación, intenciones, propósitos ni ningún otro atributo de los seres humanos individuales.

Y qué, dirá usted. ¿Por qué inquietarse?

Cambiar las normas

El problema es que una vez que se olvida que la humanidad comprende seres humanos concretos, en lugar de alguna gran entidad, los estándares con los que evaluamos las sociedades cambian. Después de todo, a veces es necesario sacrificar una parte para salvar un todo orgánico. Se extirpa un órgano canceroso o un miembro gangrenoso para salvar a la persona.

Así pues, el pensamiento social holístico puede tener consecuencias peligrosas. Los objetivos de algunas personas, quizá incluso sus vidas, empezarán a parecer disponibles para el sacrificio en aras de los demás. ¿Por qué? Porque los individuos no son vistos como poseedores de los mismos derechos a la vida, la libertad y la propiedad, sino que son considerados como partes de un todo cuya prioridad es fijada por la política pública.

¿Por qué es siquiera plausible este tipo de pensamiento? La razón es que en algunos contextos los grupos casi se convierten en una sola entidad. Un equipo acrobático, una orquesta o un coro muy unidos casi exhiben un pensamiento único. Un conjunto de jazz improvisado no sólo funciona como una única unidad musical, sino que también se embarca en el tipo de innovación espontánea que normalmente sólo esperaríamos de seres humanos individuales libres de la necesidad de complacer a los demás. Casi parece como si la individualidad hubiera desaparecido.

Sin embargo, es precisamente la individualidad la que hace posible dicha cooperación. La falta de cooperación también es atribuible a los individuos, como, por ejemplo, cuando alguien no comprende lo que se necesita para mantener la unidad. La cooperación compleja requiere la máxima concentración por parte de los participantes individuales.

De hecho, suele haber una masa crítica más allá de la cual los grupos que persiguen un objetivo único no pueden funcionar bien sin una dirección central. Un grupo de jazz puede improvisar y producir buena música. Un grupo de swing no puede con demasiada gente. Lo mismo ocurre con los equipos, los coros y otros grandes conjuntos. El mercado, que puede estar formado por el mayor número de personas, tiene éxito precisamente porque no existe una dirección central y cada miembro es libre de perseguir sus propios objetivos. Una sociedad libre no tiene ningún propósito. Más bien, existe porque permite a sus miembros alcanzar sus propios propósitos, lo que hacen utilizando instituciones espontáneas para coordinar sus actividades.

Inspirar armonía

Ser testigo de la belleza de las actividades armonizadas dirigidas a un único propósito puede ser tan inspirador que uno podría desear que una cooperación similar se extendiera por todo el mundo. Cuando un Karl Marx moderno imagina a la humanidad actuando como un todo orgánico, extrapola a partir del conjunto musical, convencido de que lo que es posible para el pequeño grupo podría ser, de hecho debería ser, realizado para toda la especie.

Marx sabía que esto no era posible y nunca lo había sido. Pero su visión de su belleza formó un estándar de la salud y el bienestar de la humanidad, convirtiéndolo en algo a alcanzar en el futuro y a utilizar para juzgar el presente.

El gran problema de esta visión es que en la vida cualquier ser humano dado sólo puede abrazar a otros tantos, después de lo cual el ajuste será forzado y, de hecho, debe ser coaccionado. Los seres humanos somos esencialmente individuos orientados a enredos sociales moderados. Nuestra constitución emocional no nos prepara para ser miembros íntimos de una sociedad mundial, ni siquiera de un país, en el sentido en que lo somos de una familia. A pesar de lo que dijo el presidente Reagan, Estados Unidos no es una familia, como tampoco lo son Irlanda o Irán. Las familias están dimensionadas para permitir, con cierta atención y vigilancia, que sus miembros permanezcan cerca unos de otros, celebren cumpleaños y bodas, atiendan a los enfermos, lloren a los muertos.

Si fuéramos el tipo de seres colectivos que Marx y otros paladines del colectivismo han imaginado que somos, tendríamos que extender nuestras energías emocionales mucho más allá de lo que son capaces. Perderíamos nuestra capacidad de amar íntimamente, de cuidar y de estar cerca. Los círculos de amigos y familiares tienen un tamaño razonable para que uno no esté siempre tom entre la tristeza por el percance de alguien y la alegría por la buena fortuna de alguien. Pero si intentáramos una relación íntima con cada miembro de la humanidad, no se podría sentir nada hacia los demás porque sería anulado por sentimientos opuestos cada vez.

El tipo de comunidad que se adapta a los seres humanos puede variar mucho; algunas personas son mucho más gregarias que otras. Así pues, debe dejarse a la libre elección descubrir cuánta intimidad es correcta y a cuántas comunidades podemos unirnos honestamente.

El derecho del individuo a elegir libremente si quiere pertenecer a este, aquel u otro grupo es el mejor moderador de nuestras capacidades sociales. Podemos sobrestimar o subestimar de lo que somos capaces en este como en muchos otros aspectos. Pero, a largo plazo, es mejor dejar estas cosas en manos de cada uno de nosotros en lugar de que los visionarios nos impongan un sueño social imposible y, en última instancia, destructivo.


  • Tibor R. Machan is an Emeritus Professor in the Department of Philosophy at Auburn University and formerly held the R. C. Hoiles Chair of Business Ethics and Free Enterprise at the Argyros School of Business & Economics at Chapman University.