Sobre el rol de mantener la paz

La diferencia esencial entre los libertarios y los estatistas está en lo que desean prohibir.

Nota del editor: Este ensayo apareció originalmente en el libro de Leonard Read, Anything That's Peaceful.

Mi tesis, en términos más sencillos, es: Dejemos que cualquiera haga lo que le plazca, siempre que sea pacífico; el papel del gobierno, entonces, es mantener la paz.

Al sugerir que la función del gobierno es sólo mantener la paz, planteo toda la cuestión entre los estatistas o socialistas, por un lado, y los devotos de la filosofía del libre mercado, la propiedad privada y el gobierno limitado, por otro.

Mantener la paz no significa más que prohibir a las personas acciones no pacíficas. Esto, con su elaborada maquinaria para definir lo que debe ser prohibido (codificación de la ley), junto con la interpretación, administración y aplicación de la ley, es toda la prohibición que quiero del gobierno, para mí o para cualquier otra persona. Cuando el gobierno va más allá de esto, es decir, cuando el gobierno prohíbe acciones pacíficas, tales prohibiciones son, prima facie, no pacíficas. El grado de estatismo de una persona puede juzgarse por lo lejos que llegaría al prohibir acciones pacíficas.

La diferencia entre el socialista y el estudioso de la libertad es una diferencia de opinión sobre lo que se le debe prohibir a los demás. Al menos, podemos usar esto como una hipótesis de trabajo, pensarla y probar su "validez". Si la afirmación resulta válida, entonces hemos dado con un método bastante sencillo para distinguir entre personas belicosas y pacíficas, entre autoritarios y libertarios.1 Pero primero, consideremos las prohibiciones en general.

Nadie sabe cuántas especies animales han aparecido y desaparecido. Muchos miles sobreviven y el hecho de su existencia, ya sea guiada por instintos o pulsiones o por elecciones conscientes, se basa, en no poca medida, en la evitación de acciones autodestructivas. Así, todas las especies supervivientes han cumplido, como mínimo, una serie de prohibiciones, cosas que no deben hacer; de lo contrario, se habrían extinguido antes.

Ciertos tipos de escorpiones, por ejemplo, se aferran a la tierra seca; los charcos y las piscinas son uno de sus tabúes instintivos. Hay alguna fuerza prohibitiva que impide a los peces alejarse de la tierra seca, a los corderos perseguir a los leones, etc. No se sabe muy bien cómo los insectos y los animales adquieren sus prohibiciones incorporadas. Calificamos sus reacciones de instintivas, lo que significa que no es un comportamiento razonado o consciente.

El hombre, en cambio, no posee ahora un conjunto similar de prohibiciones instintivas. En su lugar, debe disfrutar o sufrir las consecuencias de su propia voluntad, de su propio poder para elegir entre acciones correctas o incorrectas; en una palabra, el hombre está más o menos a merced de su propio entendimiento imperfecto y de sus decisiones conscientes. El resultado es que el ser humano debe elegir las prohibiciones que va a observar, y la selección de una incorrecta puede ser tan desastrosa para nuestra especie como omitir una correcta. La supervivencia de la especie humana depende tanto de la observancia de las prohibiciones correctas como la de cualquier otra especie.

Pero en nuestro caso, la observancia de las prohibiciones correctas sólo tiene valor de supervivencia si va precedida de una selección correcta y consciente de las mismas. Cuando la supervivencia de la raza humana está en juego y cuando esa supervivencia depende de la selección de las prohibiciones por parte de miembros variables e imperfectos de esa raza, lo sorprendente es que la controversia ideológica no sea mayor que ahora.

Cuando el Homo sapiens apareció por primera vez, tenía poco lenguaje, no tenía literatura, no tenía máximas, no tenía tradición ni historia a la que pudiera remitirse; en resumen, no poseía una lista precisa y exacta de cosas que no debían hacerse. No podemos explicar la supervivencia de estos primeros especímenes de nuestra especie a menos que supongamos que algunas de las prohibiciones instintivas de sus primos anteriores permanecieron con ellos durante el período de transición del instinto a cierta medida de autoconocimiento; porque, con respecto a muchos milenios de ese período anterior, no sabemos nada de las prohibiciones formalizadas por el hombre. Entonces aparecieron los burdos tabúes observados por lo que ahora llamamos "pueblos primitivos". Éstos tenían un valor de supervivencia en ciertas condiciones, aunque las razones aducidas para su práctica no se sostuvieran.

Tres formas de persuasión

Si las prohibiciones son tan importantes como aquí se representa, es bueno que reflexionemos sobre los "no debes" inventados por el hombre, particularmente en lo que respecta a los diversos tipos de persuasión, ya que no puede haber ninguna prohibición que merezca la pena mencionar si no está respaldada por alguna forma de persuasión. En lo que respecta a esta exploración, hay tres formas de persuasión que hacen que las prohibiciones sean eficaces o tengan sentido. Comentaré las tres formas en el orden de su aparición histórica.

El Código de Hammurabi, del año 2000 a.C., es probablemente el más antiguo de las prohibiciones sistematizadas. Se considera uno de los más grandes de los códigos antiguos; era particularmente fuerte en sus prohibiciones contra la defraudación de los indefensos, es decir, contra las acciones no pacíficas dirigidas a los indefensos. Para asegurar su cumplimiento, la "persuasión" tomó la forma de una fuerza policial organizada. La Enciclopedia Columbia se refiere a la naturaleza retributiva del castigo impuesto como una "característica salvaje ... ojo por ojo literalmente". No sólo es la más antigua de las tres formas de persuasión empleadas para efectuar prohibiciones y mantener la paz, sino que sigue siendo hasta hoy un importante medio de persuasión.

La siguiente y más elevada forma de persuasión apareció aproximadamente un milenio después: la serie de "no debes" conocida como el Decálogo. En este caso, el respaldo no era la fuerza policial organizada, sino la promesa de retribución: al principio, la esperanza de supervivencia de la tribu si se obedecían los mandatos, y el miedo a la extinción de la tribu si se desobedecían, y, más tarde, la esperanza de la felicidad celestial o el miedo al infierno y la condenación. Puede decirse que el Decálogo ejemplifica la ley moral más que la política y, también, que su forma de persuasión avanzó desde la fuerza física a un tipo de influencia espiritual. En este paso evolutivo asistimos a la aparición de la naturaleza moral del hombre.

La última y más elevada forma de persuasión es la que da eficacia a la prohibición más avanzada, la Regla de Oro. Tal y como fue escrita originalmente, alrededor del año 500 a.C., decía: "No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti". ¿Qué capacidad de persuasión hay detrás de ella? No es la fuerza física. Y ni siquiera influencias espirituales como la esperanza y el miedo. La fuerza y la influencia dan paso a un deseo de rectitud: un sentido de justicia, considerado como la ley más íntima de nuestro ser. Que se trata de una facultad recientemente adquirida lo atestigua su rareza. Muchas personas admiten la solidez de la prohibición, pero sólo de vez en cuando encontramos un individuo cuya naturaleza moral se ha elevado hasta el punto de poder observar este imperativo moral en la vida diaria. El individuo con una naturaleza moral elevada ha superado el concepto de recompensas y castigos externos para llegar a la convicción de que la virtud y la excelencia son su propia recompensa.

Una naturaleza moral elevada

Es relevante para lo que sigue reflexionar sobre lo que se entiende por una naturaleza moral elevada. Para ilustrar la falta de tal naturaleza: Teníamos una empleada de la cocina que robaba, es decir, tomaba tranquilamente las provisiones de nuestra despensa y se las llevaba a su casa. Esta práctica no ofendía los escrúpulos morales que ella poseía; sólo se preocupaba de que alguien la viera dándose el gusto; ¡no había nada malo, excepto que la pillaran! Lo que quiero decir es que este individuo aún no había adquirido lo que aquí se entiende por una naturaleza moral elevada.

¿Qué es lo que distingue al individuo que tiene una naturaleza moral elevada? En primer lugar, no le importa en absoluto lo que los demás le vean hacer. Tiene un ojo privado propio, mucho más exigente y severo que cualquier fuerza o influencia que otros puedan imponer: una conciencia altamente desarrollada. Esta persona no sólo posee un sentido de la justicia, sino que también posee su contraparte, una conciencia disciplinaria. La justicia y la conciencia son dos partes de la misma facultad moral emergente. Es dudoso que una parte pueda existir sin la otra.

Parece que el hombre individual, habiendo perdido muchas de las prohibiciones incorporadas e instintivas de sus primos anteriores, adquiere, cuando evoluciona lo suficiente, una ética incorporada, racional y prohibitiva que se ve obligado a observar en razón de su sentido de la justicia y de los dictados de su conciencia. Repetimos, las prohibiciones adecuadas son tan importantes para la supervivencia de la especie humana como para la de cualquier otra especie.

No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. Esta prohibición tiene más sentido de lo que parece a primera vista. Casi todo el mundo, por ejemplo, admitirá que no existe un derecho universal a matar, robar o esclavizar, que tal comportamiento nunca podría ser tolerado como práctica general. Pero sólo la persona que comprenda esta ética en su totalidad, que tenga un elevado sentido de la justicia y de la conciencia, verá claramente por qué esto le niega el derecho a quitar la vida a otro, a privar a cualquier persona de su sustento o a privar a cualquier ser humano de su libertad. Y, una distinción más: Mientras que hay muchos que estarán de acuerdo en que ellos, personalmente, no deben matar, robar, esclavizar, es sólo el individuo con una naturaleza moral elevada el que no tendrá mano para animar a cualquier agencia -incluso al gobierno- a hacer estas cosas en nombre de sí mismo o de otros. Ve claramente que el recurso popular de la acción colectiva no le permite escaparse de la responsabilidad individual.

¿Qué se debe prohibir?

Volvamos ahora a la cuestión que plantea este ensayo: "¿Qué debe prohibirse?" Porque es la diferencia de opinión en cuanto a lo que debe negarse a los demás lo que pone de manifiesto la diferencia esencial entre los colectivistas -socialistas, estatistas, intervencionistas, mercantilistas, perturbadores de la paz- y los de la fe pacífica y libertaria. Haga un balance de lo que le prohibiría a los demás y encontrará con precisión su propia posición en la alineación ideológica. Este método puede utilizarse para determinar la posición de cualquiera.

La siguiente afirmación me llamó la atención mientras escribía este capítulo:

"El gobierno tiene la responsabilidad positiva en cualquier sociedad justa de velar por que todos y cada uno de sus ciudadanos adquieran todas las habilidades y todas las oportunidades necesarias para practicar y apreciar las artes hasta el límite de su capacidad natural. El disfrute de las artes y la participación en ellas forman parte de los derechos naturales del hombre y son esenciales para su pleno desarrollo como persona civilizada. Una de las razones por las que se instituyen los gobiernos entre los hombres es para hacer realidad este derecho".2

Es significativo que el autor utilice el término "sus ciudadanos", siendo el antecedente el gobierno. Tal concepción es básica para la filosofía colectivista: Nosotros -tú y yo- pertenecemos al Estado. Por supuesto, si se acepta esta premisa estatista -esta invasión masiva de acciones pacíficas- la cita anterior es bastante sensata: tiene que ver con un detalle en la preocupación paternalista del Estado por nosotros como sus pupilos.

Pero estamos en otra tesitura, a saber, examinar lo que una persona prohibiría a los demás. El autor que acabamos de citar no sugiere ninguna prohibición, al menos, no para quien no lea por debajo de la superficie. Sólo se detiene en lo que querría que el Estado hiciera por el pueblo. ¿Dónde están, entonces, las prohibiciones? El programa "civilizado" que favorece costaría X millones de dólares anuales. ¿De dónde salen esos millones? El Estado no tiene nada, salvo lo que le quita al pueblo. Por lo tanto, este hombre está a favor de que a nosotros, el pueblo, se nos prohíba utilizar pacíficamente los frutos de nuestro propio trabajo como queramos para que estos frutos se gasten como el Estado decida. Y tomen nota de que ésta y todas las demás prohibiciones de actividades pacíficas diseñadas por los socialistas tienen la fuerza policial como método de persuasión.

Para repetir lo que se dijo en un capítulo anterior, el socialismo tiene una doble definición, una de las cuales es la propiedad y/o el control estatal de los resultados de la producción. Nuestros ingresos son los resultados de la producción. Se socializa la parte de nuestros ingresos que el Estado destina a su uso y no al nuestro. Se deduce, entonces, que una persona impondría prohibiciones al resto de nosotros en la medida en que apoye proyectos gubernamentales tales como tomar por la fuerza los frutos de nuestro trabajo para asegurar a otros un "disfrute de las artes".

Sólo unos pocos, hasta ahora, están a favor de la socialización de las artes y la consiguiente socialización de nuestros ingresos, pero hay tantos que están a favor de prohibir nuestra libertad de utilizar pacíficamente los frutos de nuestro propio trabajo para

  • realizar nuestras obras de caridad por nosotros;
  • protegernos de inundaciones, sequías, huracanes, terremotos, incendios, heladas, insectos y otros peligros;
  • asegurarnos contra la enfermedad, los accidentes y la vejez;
  • subvencionar precios por debajo del costo en el transporte aéreo, acuático y terrestre, la educación, los seguros, los préstamos de innumerables tipos;
  • poner tres hombres en la luna (estimado en 40.000.000.000 de dólares);
  • conceder ayudas federales de este o aquel tipo, sin cesar

Este es el lado del Estado de bienestar del socialismo.

Lo anterior, sin embargo, no agota las prohibiciones que los socialistas impondrían a nuestras acciones pacíficas. Porque el socialismo, además, es la propiedad y/o el control estatal de los medios de producción. Ahora se nos prohíbe

  • plantar libremente nuestras propias hectáreas de trigo, algodón, cacahuetes, maíz, tabaco, arroz, incluso si se utiliza sólo para alimentar nuestro propio ganado;
  • abandonar nuestro propio negocio a voluntad;
  • aceptar un trabajo a voluntad;
  • fijar el precio de nuestros propios servicios (salarios);
  • repartir el correo de primera clase a cambio de una paga;
  • vender nuestro propio producto a nuestro propio precio, por ejemplo, leche, acero, etc.
  • La libre entrada en actividades empresariales, como la producción de energía y luz en el Valle del Tennessee.

Este es el lado de la economía planificada del socialismo.

De nuevo, la lista de prohibiciones es interminable. Harold Fleming, autor de Ten Thousand Commandments (1951), que tiene que ver con las prohibiciones de una sola agencia federal -la Comisión Federal de Comercio- afirma que el libro, si se actualizara, se titularía Veinte mil mandamientos.

Aquellos que están a favor de la socialización de los medios de producción prohibirían, por supuesto, la ganancia e incluso negarían la validez del motivo de la ganancia.

Preservar la paz

De todas las prohibiciones enumeradas anteriormente, más otras que están implícitas en el socialismo, ¿cuáles son las que usted o los demás favorecen? Esta es la pregunta adecuada para calificarse a uno mismo o a los demás ideológicamente.

Es cierto que las personas devotas de la libertad imponen ciertas prohibiciones a los demás. Se limitan a señalar que no todos los individuos han adquirido la suficiente estatura moral para observar estrictamente leyes morales como "No matarás" y "No robarás". Hay en la población quienes quitarán la vida y el sustento a otros, quienes robarán y quienes conseguirán que el gobierno haga sus robos por ellos. La mayoría de los libertarios complementarían las leyes morales destinadas a prohibir la violencia contra la persona de otro (la vida) o el sustento de otro (la prolongación de la vida)(3). Así, prohibirían o al menos penalizarían el asesinato, el robo, el fraude, la tergiversación. En resumen, ¡inhibirían o prohibirían las acciones destructivas o no pacíficas de todos y cada uno! Dice el estudiante de la libertad: "Elige libremente cómo actuar de forma creativa, productiva y pacífica. No tengo ningún deseo de prohibirte a ti o a otros en este sentido. No tengo planes de prohibición, a menos que me quites la paz para actuar creativamente, productiva y pacíficamente, como lo queramos”. 

Nótese que el libertario en su esperada prohibición de acciones no pacíficas no tiene en mente ninguna violencia a la libertad de nadie, ninguna en absoluto. Por esta razón: La palabra libertad nunca sería utilizada por un individuo completamente aislado de los demás; es un término social. Por lo tanto, no debemos pensar que la libertad se restringe cuando se prohíbe el fraude, la violencia y otras acciones similares, ya que tales acciones violan la libertad de los demás, y la libertad no puede estar compuesta por negaciones de la libertad. Esto es evidente. Por lo tanto, cualquier estudiante consumado de la libertad nunca prohibiría la libertad o las acciones pacíficas de otro.

Ahí lo tenemos: los socialistas con las innumerables prohibiciones de la libertad que impondrían a los demás; los estudiantes de la libertad cuyas prohibiciones sugeridas no se oponen a la libertad, sino que la apoyan, y son tan escasas y sencillas como los dos mandamientos contra la toma de la vida y el sustento. Curiosamente, son los socialistas, los prohibicionistas a ultranza, los que llaman "extremistas" a los libertarios no intervencionistas y pacíficos. Su nomenclatura deja tanto que desear como su teoría de la economía política.

Pero los estudiantes de la libertad y los socialistas tienen una posición en común: la situación humana no está en el orden de la tarta de manzana; la imperfección es rampante. El estudiante de la libertad, sin embargo, observando que la imperfección humana es universal, se opone a detener el proceso evolutivo, siendo tal detención la prohibición última implícita en todos los esquemas autoritarios. Ya sea el dandi político un Napoleón o un Tito o uno de los prohibicionistas locales, ¿cómo puede mejorar la situación humana si no se nos permite a los demás crecer más allá del nivel de las imperfecciones del dandi político? ¿No hay nada mejor para la humanidad que esto?

La respuesta del libertario es afirmativa: ¡Hay algo mejor! Pero la mejora debe tomar la forma de crecimiento, surgimiento, eclosión del hombre: la adquisición de facultades superiores, como un mejor sentido de la justicia, una conciencia autodisciplinaria, exigente y controlada, en resumen, una naturaleza moral elevada. Las prohibiciones inventadas por el hombre contra este crecimiento lo ahogan o lo matan. Las facultades humanas pueden florecer, el hombre puede avanzar hacia su destino creativo, sólo si es libre de hacerlo, en una palabra, donde prevalecen la paz y la libertad.

¿Qué hay que prohibir? Las acciones que perjudican la libertad y la paz.

Notas:

  1. Algunos dirán que el autoritario emplea tanto las compulsiones como las prohibiciones. Mi tesis es que todas las compulsiones pueden reducirse a prohibiciones, lo que facilita la evaluación del autoritarismo. Por ejemplo, decimos que un ruso está obligado a trabajar en la fábrica del sputnik. Pero es más exacto decir que se le prohíbe cualquier otro empleo; construye sputniks o se muere de hambre, y decide libremente entre las opciones restringidas que se le dejan. Las llamadas compulsiones del gobierno son, de hecho, prohibiciones de la libertad de elección. Nota del editor: "sputnik" es un término ruso para referirse a un satélite.
  2. Véase The Commonweal. 23 de agosto de 1963, p. 494.
  3. ¿Cómo se prohíbe? Desgraciadamente, mediante la fuerza física o la amenaza de la misma, única forma de persuasión comprensible para quienes carecen de un sentido desarrollado de la moral y la justicia. Sin embargo, hay que tener en cuenta que se trata de una fuerza exclusivamente defensiva, que sólo entra en juego como acción secundaria, es decir, que es inactiva salvo en los casos de fuerza iniciada y agresiva.