¿A qué fin debe tender todo el aparato del Estado?
Cuando Oswald Spengler, en uno de sus libros menores, caracterizó despectivamente al liberalismo clásico alemán como “un poco del espíritu de Inglaterra en suelo alemán”, no hacía más que mostrar la ceguera voluntaria de la escuela de historiadores militaristas-estatistas alemanes, que se negaban a reconocer como verdadero compatriota a cualquier pensador que no formara parte de la “guardaespaldas intelectual de la Casa de Hohenzollern”.
Las constituciones no pueden injertarse en los hombres como las ramitas en los árboles.
Spengler había olvidado, al parecer, que Alemania había tenido su Ilustración, y que los ideales de libertad concebidos y propagados en Inglaterra, Escocia y Francia hacia finales del siglo XVIII habían encontrado eco y apoyo en las obras de escritores como Kant, Schiller e incluso el joven Fichte. Aunque en 1899 William Graham Sumner podía escribir que “hoy en día apenas existe otra institución en Alemania que el ejército”, no es menos cierto que existía una tradición autóctona alemana de pensamiento libertario y distinguido que, en el transcurso del siglo XIX, se había traducido al menos hasta cierto punto en acción. Entre los pensadores que contribuyeron a esta tradición, Wilhelm von Humboldt fue sin duda uno de los más grandes.
Nacido en 1767, Humboldt descendía de una familia Junker que había servido fielmente a los gobernantes de Prusia durante generaciones, un hecho que más tarde sorprendería a algunos de los que oían al joven Humboldt defender apasionadamente la libertad personal en una conversación. Se educó en Frankfurt-am-Oder, y más tarde en Gottingen, en aquella época uno de los centros de las ideas liberales en Alemania.
Ideas sobre las Constituciones de los Estados
En el verano de 1789, Humboldt emprendió un viaje a París en compañía de su antiguo tutor, Campe, devoto de los filósofos y ahora deseoso de ver con sus propios ojos “los ritos funerarios del despotismo francés”. Sin embargo, su pupilo no compartía su entusiasmo por la revolución; pues de lo que Humboldt había presenciado en París y de las conversaciones con Friedrich Gentz (por aquel entonces partidario de la Revolución Francesa) surgió un breve artículo, “Ideas sobre las Constituciones de los Estados, ocasionadas por la Nueva Constitución Francesa.”
Este pequeño ensayo, originalmente concebido como una carta a un amigo, es digno de mención por varias razones. En primer lugar, Humboldt parece haber llegado a algunas de las principales conclusiones de Burke, sin estar familiarizado en aquel momento con la obra de este último. Afirma, por ejemplo, que “la razón es capaz, sin duda, de dar forma al material ya presente, pero no tiene poder para crear material nuevo… . Las constituciones no pueden injertarse en los hombres como las ramitas en los árboles”. Para que un nuevo orden político tenga éxito, es necesario que “el tiempo y la naturaleza” hayan preparado el terreno. Como no ha sido así en Francia, la analogía histórica obliga a responder “no” a la pregunta de si esta nueva constitución tendrá éxito.
Además, este ensayo anticipa una idea central en la tesis de la obra más importante de Humboldt sobre teoría política, que nunca estuvo lejos de su mente cada vez que deliberaba sobre la naturaleza del hombre: la noción de que “todo lo que ha de florecer en un hombre debe brotar de su interior, y no ser dado desde fuera”.
¿Qué fin debe perseguir todo el aparato del Estado y qué límites deben fijarse a su actividad?
A su regreso a Berlín, Humboldt obtuvo un puesto menor en el Palacio de Justicia. Pero la relativa libertad de pensamiento de la que se había disfrutado en Prusia bajo Federico el Grande estaba siendo sustituida por persecuciones a la prensa y por la intolerancia religiosa; Humboldt no encontraba agradable el ambiente de la vida pública. A ello se añadía la aversión que sentía a inmiscuirse en la vida de los demás (un sentimiento casi grotescamente fuera de lugar en un “funcionario público”). Lo más importante de todo, quizás, era la nueva concepción que empezaba a formular de las funciones legítimas del gobierno, una concepción que prácticamente le obligaba a considerar los estados de su tiempo como motores de injusticia. En la primavera de 1791, Humboldt dimitió de su cargo.
Los límites de la acción del Estado
La génesis de su principal obra de teoría política, y la que más interesa a los individualistas, se encuentra también en las discusiones con un amigo, Karl von Dalberg, partidario del paternalismo estatal “ilustrado” que imperaba entonces en Alemania. Humboldt respondió en 1792 con su clásico Los límites de la acción del Estado.
Este pequeño libro ejercería posteriormente una gran influencia. Fue importante para dar forma a algunas de las ideas de John Stuart Mill en este campo, e incluso puede haber proporcionado la ocasión inmediata para su Sobre la libertad. En Francia, Laboulaye, el individualista de finales del siglo XIX, le debía mucho a esta obra de Humboldt, y en Alemania ejerció su influencia incluso sobre una mente tan poco comprensiva como la de von Treitschke. Pero también es un libro que tiene un valor inherente, porque en él se exponen -en algunos casos, creo que por primera vez- algunos de los principales argumentos a favor de la libertad.
Humboldt comienza su obra señalando que los autores anteriores de filosofía política se han ocupado casi exclusivamente de investigar las divisiones del poder gubernamental y qué parte debe tener la nación, o ciertos sectores de ella, en el ejercicio de este poder. Estos escritores han descuidado las preguntas más fundamentales: “¿A qué fin debe apuntar todo el aparato del Estado y qué límites deben fijarse a su actividad?”. Esta es la pregunta que Humboldt pretendía responder.
En una sociedad libre, cada hombre contribuye a la educación de los demás.
“El verdadero fin del hombre -no el que le prescribe la inclinación caprichosa, sino el que le prescribe la razón eternamente inmutable- es el cultivo más elevado y armonioso de sus facultades en un todo. Para este cultivo, la libertad es la primera e indispensable condición”. Humboldt comienza así situando su argumentación en el marco de una concepción particular de la naturaleza del hombre, pero hay que señalar que la validez de su argumentación no depende de la corrección de su punto de vista sobre “el verdadero fin del hombre”. De primordial importancia son sus ideas respecto al mecanismo del progreso individual y social; y aquí incluso un utilitarista de mentalidad social como John Stuart Mill podría encontrar instrucción e inspiración.
Para el pleno florecimiento del individuo, afirma Humboldt, se requiere, además de la libertad, una “multiplicidad de situaciones” que, aunque lógicamente distinta de la libertad, siempre se ha derivado de ella. Sólo cuando los hombres se encuentran en una gran variedad de circunstancias pueden tener lugar esos experimentos de vida que amplían la gama de valores con los que la raza humana está familiarizada. Es a través de la ampliación de esta gama que se pueden encontrar respuestas cada vez mejores a la pregunta: “¿De qué manera exactamente deben los hombres organizar sus vidas?”.
Una nación libre sería, según Humboldt, aquella en la que “la continua necesidad de asociación con otros impulsaría urgentemente a cada uno a modificarse gradualmente” a la luz de su apreciación del valor de los patrones de vida que otros han aceptado. En una sociedad así, “no se perdería ningún poder ni ninguna mano para la elevación y el disfrute de la existencia humana”. Cada hombre, al aplicar su razón a su propia vida y circunstancias, contribuiría a la educación de otros hombres y, a su vez, aprendería de su experiencia. Este es el punto de vista de Humboldt sobre el mecanismo del progreso humano.
Debe quedar claro, sin embargo, que este perfeccionamiento progresivo de la personalidad individual sólo puede tener lugar bajo un régimen de libertad, ya que “lo que no es elegido por el propio individuo, aquello en lo que sólo se le limita y dirige, no entra en su ser. Permanece ajeno a él, y no lo realiza realmente con energía humana, sino con dirección mecánica”. Esta es una de las ideas centrales del libro, y merece ser discutida.
Es una idea que nadie discutirá cuando se trate de una cuestión de progreso científico. Nadie espera que se produzca un pensamiento científico que merezca la pena cuando el científico se ve obligado o restringido en alguna faceta importante de su trabajo. Debe ser libre para desarrollar sus ideas, de acuerdo con las normas autoimpuestas de su profesión, a partir de su propia originalidad. Pero el conocimiento científico es sólo un tipo de conocimiento; hay otros tipos, algunos al menos igual de útiles socialmente. Está el conocimiento que consiste en habilidades y técnicas de producción, y el tipo que, como hemos visto, está arraigado en valores y modos de vida: Además del conocimiento que se adquiere a través del pensamiento abstracto, existe el tipo de conocimiento que se adquiere a través del pensamiento práctico y de la acción. El argumento a favor de la libertad en la elaboración del conocimiento científico, por lo tanto, es simplemente un caso especial del argumento a favor de la libertad en general.
Libertad y ciencia
El profesor Michael Polanyi ha descrito las ventajas del “individualismo en el cultivo de la ciencia”.
La búsqueda de la ciencia no puede organizarse… de otra manera que concediendo total independencia a todos los científicos. Entonces se distribuirán por todo el campo de posibles descubrimientos, aplicando cada uno su propia capacidad especial a la tarea que le parezca más provechosa. De este modo se cubrirá el mayor número posible de senderos, y la ciencia penetrará más rápidamente en todas direcciones hacia ese tipo de conocimiento oculto que es insospechado por todos excepto por su descubridor, el tipo de conocimiento nuevo del que depende verdaderamente el progreso de la ciencia.
Pocos dudarán de que el progreso científico se habría visto terriblemente retrasado si, por ejemplo, Einstein se hubiera visto obligado a obtener el permiso de una junta encargada de “planificar la ciencia” antes de poder emprender sus investigaciones (¡o si una comisión gubernamental hubiera estado facultada para aprobar el trabajo que pretendía realizar Galileo!) Pero si hombres como Henry Ford no hubieran tenido libertad para poner en práctica sus ideas, el progreso industrial no se habría visto menos frenado. Podemos admitir libremente que el pensamiento científico abstracto de un Einstein es algo más elevado, que representa un mayor logro de la mente humana. Pero esto no tiene nada que ver con el argumento.
Creemos que los científicos individuales no deberían tener trabas a la hora de perseguir sus objetivos, porque quienes estuvieran a cargo de la dirección central de la investigación científica, o quienes tuvieran poder para restringir a los científicos en aspectos esenciales, no sabrían tan bien como los propios científicos -cada uno de los cuales tiene un conocimiento inmediato de los factores relevantes en su situación particular- cuáles son las líneas más prometedoras que hay que explorar. Además, una actividad elegida por uno mismo, o que se puede seguir libremente en todas sus ramificaciones, suscitará una energía de la que no se dispondrá en los casos en los que se imponga una tarea desde fuera, o en los que el investigador se encuentre con innumerables frustraciones en la persecución de su objetivo; la actividad libre, en otras palabras, supondrá un mayor incentivo.
Humboldt quería limitar al máximo las actividades del Estado.
Pero ambas proposiciones son igualmente válidas para las actividades que implican conocimientos prácticos, o conocimientos en acción, de los que las técnicas de producción son un ejemplo. El socialista que cree en la dirección central de la actividad económica debería, coherentemente, creer también en la planificación central de la ciencia; aquellos que favorecen el control gubernamental generalizado de la vida económica, porque el Estado “sabe más”, deberían, si fueran coherentes, favorecer también el retorno al sistema que encadenaba la empresa científica.
Fue en parte porque la fuerza interfiere necesariamente con el autodesarrollo individual y la proliferación de nuevas ideas, al erigir una barrera entre la percepción que el individuo tiene de una situación y la solución que considera mejor intentar, por lo que Humboldt quiso limitar las actividades del Estado lo más severamente posible. Otro argumento a favor de esta conclusión es que un gobierno que desee supervisar, aunque sea modestamente, un fenómeno tan complejo como la sociedad, sencillamente no puede adaptar sus reglamentos a las peculiaridades de las diversas concatenaciones de circunstancias. Pero las medidas que ignoran tales peculiaridades tenderán a producir uniformidad, y a contraer la “variedad de situaciones” que es el acicate de todo progreso.
Pero, ¿cuál es el mínimo indispensable de la actividad gubernamental? Humboldt considera que el único bien que la sociedad no puede proporcionarse a sí misma es la seguridad contra quienes agreden a las personas y los bienes de los demás. Su respuesta a la pregunta que planteó al principio de su obra – “¿Qué límites deben fijarse a la actividad del Estado?”- es “que la provisión de seguridad, tanto contra los enemigos externos como contra los disensos internos, debe constituir el propósito del Estado y ocupar el círculo de su actividad”.
En cuanto a los servicios que comúnmente se considera que deben entrar en el ámbito de la acción gubernamental -como, por ejemplo, la caridad-, Humbolt cree que no es necesario que los presten las instituciones políticas, sino que pueden confiarse con seguridad a las sociales. “Sólo es necesario que se conceda libertad de asociación a las partes individuales de la nación o a la nación misma” para que los fines caritativos se cumplan satisfactoriamente. En esto, como en todo su libro, Humboldt se muestra como un creyente reflexivo pero apasionado en la eficacia de las fuerzas verdaderamente sociales, en la posibilidad de alcanzar grandes fines sociales sin necesidad de dirección por parte del Estado. Humboldt se alía así con los pensadores que rechazaron el Estado para afirmar la sociedad.
Partes del libro de Humboldt aparecieron en dos publicaciones periódicas alemanas en 1792, pero las dificultades con la censura prusiana y una cierta falta de confianza aparentemente innata en sus propias obras le hicieron aplazar la publicación del libro hasta que pudiera ser revisado. Sin embargo, el día de la revisión nunca llegó, y hasta 16 años después de la muerte del autor no se publicó íntegramente Los límites de la acción del Estado.
Una anomalía en el gobierno
Durante los diez años que siguieron a la finalización de este libro, Humboldt se dedicó a viajar y a realizar estudios privados, principalmente de estética, clásicos, lingüística y antropología comparada. De 1802 a 1808 fue ministro prusiano en Roma, un cargo que implicaba un mínimo de asuntos oficiales y que aceptó principalmente por su amor a esa ciudad. El verdadero “regreso al Estado” de Humboldt se produce en 1809, cuando es nombrado director de la Sección de Culto Público y Educación, en el Ministerio del Interior. Como tal, dirigió la reorganización del sistema educativo público prusiano y, en particular, fundó la Universidad de Berlín.
Que un hombre tan incuestionablemente sincero como Humboldt pudiera haber actuado en tal desarmonía con los principios expuestos en su único libro de filosofía política (incluido el concepto de que el Estado no debe tener ninguna relación con la educación), requiere alguna explicación. La razón hay que buscarla en su patriotismo, suscitado por la derrota total sufrida por Prusia a manos de Napoleón. Humboldt deseaba contribuir a la regeneración de su país, emprendida por hombres como Stein y Hardenberg, y la reforma del sistema educativo se ajustaba a sus capacidades e inclinaciones.
En diciembre de 1819, Humboldt fue despedido. Rechazó la pensión que le ofrecía el rey.
Cumplida esta tarea, Humboldt desempeñó diversos cargos diplomáticos durante varios años, entre ellos el de ministro prusiano en el Congreso de Viena y, una vez establecida la paz, el de miembro del Consejo de Estado. Pero el espíritu que predominaba ahora en Berlín, así como en toda Europa, era el espíritu de Metternich, quien, siempre capaz de identificar con precisión a los enemigos de su sistema, ya había calificado a Humboldt de “jacobino” en 1814.
La oposición de Humboldt a la política reaccionaria de su gobierno le granjeó tanto rencor en la corte como popularidad entre el pueblo. Los reaccionarios de la corte le odiaban y conspiraban contra él; llegaron incluso a abrir su correspondencia, como si en realidad hubiera sido un jacobino. Cuando, en 1819, Metternich indujo a Prusia a aceptar los Decretos de Karlsbad, que intentaban establecer una rígida censura para toda Alemania, Humboldt calificó las normas de “vergonzosas, antirracionales y provocadoras para un gran pueblo”, y exigió la destitución de Bernstorff, el ministro prusiano que las había firmado.
Estaba claro que un hombre como Humboldt era una anomalía en un gobierno que se negaba traicioneramente a cumplir sus promesas de una constitución en tiempos de guerra, y cuya política interior estaba dictada en gran medida por Metternich. En diciembre de 1819, Humboldt fue despedido. Rechazó la pensión que le ofreció el rey.
Dedicó el resto de su vida a sus estudios, de los cuales los más importantes fueron las investigaciones lingüísticas, que le valieron la reputación de pionero en este campo. Murió en 1835.
Si nos preguntamos cuáles son las principales aportaciones de Humboldt al pensamiento libertario, encontraremos la respuesta en sus ideas sobre el valor de la actividad libre y autosuficiente del individuo, y de la importancia de la colaboración sin trabas -a menudo inconsciente- de los miembros de la sociedad. Estas ideas se aplican cada vez más en campos como la psicología, la lingüística, la economía y la teoría social. (En ocasiones, como en el caso de F.A. Hayek y Noam Chomsky, los pensadores contemporáneos de estas áreas incluso hacen explícita la conexión con Humboldt). Que las ideas expuestas por Humboldt resulten tan relevantes para la investigación contemporánea sobre el hombre y la sociedad es un signo de la tendencia claramente perceptible hacia el individualismo en el pensamiento actual a los niveles más altos.
El ensayo de Ralph Raico sobre Wilhelm von Humboldt apareció originalmente en el número de primavera de 1961 de la New Individualist Review, de la que era redactor jefe.
