Aunque lucharon hasta el final, un estado de ánimo decaído se instaló en el último de los grandes liberales auténticos.
Al comenzar el siglo XIX, el liberalismo clásico -o simplemente liberalismo, como se conocía entonces a la filosofía de la libertad- era el espectro que acechaba a Europa -y al mundo-. En todos los países avanzados el movimiento liberal estaba activo.
Decenas de millones de personas que habrían perecido en la ineficiente economía del antiguo orden pudieron sobrevivir.
Procedente principalmente de las clases medias, incluía a personas de orígenes religiosos y filosóficos muy diversos. Cristianos, judíos, deístas, agnósticos, utilitaristas, creyentes en los derechos naturales, librepensadores y tradicionalistas, todos encontraron posible trabajar por un objetivo fundamental: ampliar el ámbito del libre funcionamiento de la sociedad y disminuir el de la coerción y el Estado.
Los énfasis variaban según las circunstancias de los distintos países. A veces, como en Europa Central y Oriental, los liberales exigían el retroceso del Estado absolutista e incluso de los residuos del feudalismo. En consecuencia, la lucha se centraba en el pleno derecho a la propiedad privada de la tierra, la libertad religiosa y la abolición de la servidumbre. En Europa Occidental, los liberales tuvieron que luchar a menudo por el libre comercio, la plena libertad de prensa y el imperio de la ley como soberano frente a los funcionarios del Estado.
En Estados Unidos, el país liberal por excelencia, el principal objetivo era defenderse de las incursiones del poder gubernamental impulsadas por Alexander Hamilton y sus sucesores centralizadores, y, finalmente, de alguna manera, hacer frente a la gran mancha de la libertad estadounidense: la esclavitud de los negros.
Desde el punto de vista del liberalismo, Estados Unidos tuvo mucha suerte desde el principio. Su documento fundacional, la Declaración de Independencia, fue redactado por Thomas Jefferson, uno de los principales pensadores liberales de su época. La Declaración irradiaba la visión de una sociedad formada por individuos que disfrutan de sus derechos naturales y persiguen sus objetivos autodeterminados. En la Constitución y la Carta de Derechos, los Fundadores crearon un sistema en el que el poder estaría dividido, limitado y acotado por múltiples restricciones, mientras los individuos se dedicaban a la búsqueda de la plenitud a través del trabajo, la familia, los amigos, el autocultivo y la densa red de asociaciones voluntarias. En esta nueva tierra, apenas podía decirse que existiera el gobierno, como observaron con asombro los viajeros europeos. Ésta era la América que se convirtió en modelo para el mundo.
Uno de los perpetuadores de la tradición jeffersoniana a principios del siglo XIX fue William Leggett, periodista neoyorquino y demócrata jacksoniano antiesclavista. Leggett declaró:
“Todos los gobiernos se instituyen para la protección de las personas y la propiedad; y el pueblo sólo delega en sus gobernantes los poderes que son indispensables para estos objetivos. El pueblo no quiere un gobierno que regule sus asuntos privados, o que prescriba el curso y reparta las ganancias de su industria. Protejan a sus personas y propiedades, y todo lo demás lo pueden hacer por sí mismos”.
Esta filosofía del laissez-faire se convirtió en el credo de innumerables estadounidenses de todas las clases. En las generaciones siguientes, encontró eco en la obra de escritores liberales como R. L. Godkin, Albert Jay Nock, H. L. Mencken, Frank Chodorov y Leonard Read. Para el resto del mundo, este era el punto de vista distintivo y característico de Estados Unidos.
El hecho de que debieran su propia existencia a la riqueza generada por el sistema capitalista no impidió a la mayoría de ellos roer incesantemente el capitalismo.
Mientras tanto, el avance económico que había ido ganando impulso lentamente en el mundo occidental estalló en un gran salto adelante. Primero en Gran Bretaña, luego en América y Europa Occidental, la Revolución Industrial transformó la vida del hombre como nada lo había hecho desde el neolítico. Ahora la inmensa mayoría de la humanidad podía escapar de la miseria inmemorial que había llegado a aceptar como su destino inalterable. Decenas de millones de personas que habrían perecido en la ineficiente economía del antiguo orden pudieron sobrevivir. A medida que las poblaciones de Europa y América crecían hasta niveles sin precedentes, las nuevas masas alcanzaron gradualmente niveles de vida inimaginables para los trabajadores.
El nacimiento del orden industrial vino acompañado de dislocaciones económicas. ¿Cómo podría haber sido de otro modo? Los economistas del libre mercado predicaron la solución: seguridad de la propiedad y dinero contante y sonante para fomentar la formación de capital, libre comercio para maximizar la eficiencia de la producción y un campo despejado para los empresarios deseosos de innovar. Pero los conservadores, amenazados en su ancestral estatus, iniciaron un asalto literario contra el nuevo sistema, dando a la Revolución Industrial una mala fama de la que nunca se recuperó del todo. Pronto el ataque fue asumido alegremente por los grupos de intelectuales socialistas que empezaron a surgir.
Aun así, a mediados de siglo los liberales iban de victoria en victoria. Se aprobaron constituciones con garantías de los derechos básicos, se establecieron sistemas jurídicos que afianzaban firmemente el Estado de derecho y los derechos de propiedad, y se extendió el libre comercio, dando origen a una economía mundial basada en el patrón oro.
También hubo avances en el frente intelectual. Tras encabezar la campaña para abolir las Leyes del Maíz inglesas, Richard Cobden desarrolló la teoría de la no intervención en los asuntos de otros países como fundamento de la paz. Frederic Bastiat defendió de forma clásica el libre comercio, la no intervención y la paz. Historiadores liberales como Thomas Macaulay y Augustin Thierry descubrieron las raíces de la libertad en Occidente. Más avanzado el siglo, la teoría económica del libre mercado se asentó sobre una base científica segura con el auge de la Escuela Austriaca, inaugurada por Carl Menger.
La relación entre liberalismo y religión planteó un problema especial. En Europa continental y América Latina, los liberales librepensadores utilizaron a veces el poder del Estado para recortar la influencia de la Iglesia católica, mientras que algunos líderes católicos se aferraban a ideas obsoletas de control teocrático. Pero pensadores liberales como Benjamin Constant, Alexis de Tocqueville y Lord Acton vieron más allá de esas disputas inútiles. Destacaron el papel crucial que la religión, separada del poder gubernamental, podía desempeñar para frenar el crecimiento del Estado centralizado. De este modo, prepararon el terreno para la reconciliación de la libertad y la fe religiosa.
Luego, por razones aún poco claras, la marea empezó a volverse en contra de los liberales. Parte de la razón es seguramente el ascenso de la nueva clase de intelectuales que proliferó por todas partes. El hecho de que debieran su propia existencia a la riqueza generada por el sistema capitalista no impidió a la mayoría de ellos roer incesantemente al capitalismo, acusándolo de todos los problemas que podían señalar en la sociedad moderna.
Aunque lucharon hasta el final, el desánimo se apoderó de los últimos grandes liberales auténticos.
Al mismo tiempo, los funcionarios del Estado, ansiosos por ampliar sus dominios, se adelantaron a las soluciones voluntarias a estos problemas. El auge de la democracia puede haber contribuido al declive del liberalismo al agravar una vieja característica de la política: la lucha por los privilegios especiales. Empresas, sindicatos, agricultores, burócratas y otros grupos de interés rivalizaban por los privilegios del Estado y encontraban demagogos intelectuales para racionalizar sus depredaciones. El área de control estatal creció, a expensas, como señaló William Graham Sumner, del “hombre olvidado”: el individuo callado y productivo que no pide ningún favor al gobierno y que, con su trabajo, mantiene en marcha todo el sistema.
A finales de siglo, el liberalismo estaba siendo vapuleado por todos lados. Los nacionalistas y los imperialistas lo condenaban por promover una paz insípida en lugar de una beligerancia viril y vigorosa entre las naciones. Los socialistas lo atacaban por defender el sistema “anárquico” del libre mercado en lugar de la planificación central “científica”. Incluso los líderes eclesiásticos menospreciaron el liberalismo por su supuesto egoísmo y materialismo. En Estados Unidos y Gran Bretaña, los reformadores sociales de principios de siglo idearon una táctica especialmente inteligente. En cualquier otro lugar, los partidarios de la intervención estatal y del sindicalismo coercitivo habrían sido llamados “socialistas” o “socialdemócratas”. Pero como, por alguna razón, los pueblos de habla inglesa parecían tener aversión a esas etiquetas, se apropiaron del término “liberal”.
Aunque lucharon hasta el final, un sentimiento de abatimiento se apoderó de los últimos de los grandes liberales auténticos. Cuando Herbert Spencer comenzó a escribir en la década de 1840, esperaba una era de progreso universal en la que el aparato coercitivo del Estado prácticamente desapareciera. En 1884, Spencer podía escribir un ensayo titulado “La esclavitud que viene”. En 1898, William Graham Sumner, spenceriano estadounidense, librecambista y defensor del patrón oro, contempló con consternación cómo Estados Unidos iniciaba el camino hacia el imperialismo y el enredo global en la guerra hispano-estadounidense: tituló su respuesta a esa guerra, sombríamente, “La conquista de Estados Unidos por España”.
En toda Europa se produjo una reversión a las políticas del Estado absolutista, a medida que se expandían las burocracias gubernamentales. Al mismo tiempo, las celosas rivalidades entre las Grandes Potencias condujeron a una frenética carrera armamentística y agudizaron la amenaza de guerra. En 1914, un asesino serbio hizo saltar la chispa de la animosidad y la desconfianza acumuladas, y el resultado fue la guerra más destructiva de la historia hasta ese momento. En 1917, un presidente estadounidense deseoso de crear un Nuevo Orden Mundial condujo a su país al conflicto asesino “La guerra es la salud del Estado”, advirtió el escritor radical Randolph Bourne. Y así resultó ser. Cuando terminó la carnicería, muchos creían que el liberalismo en su sentido clásico había muerto.
Extraído de The Rise, Fall, and Renaissance of Classical Liberalism.
