[Publicado originalmente el 12 de septiembre de 2014].
Una de las críticas morales más manidas a los acuerdos voluntarios es que tratan a las personas como cosas o mercancías, en lugar de como individuos. En otras palabras, se acusa a los acuerdos de mercado de «utilizar» a las personas en el proceso. Como lo describió el difunto economista Paul Heyne, «un sistema así parece de alguna manera violar nuestra profunda convicción moral de que nada es más valioso que las personas individuales, y que cada persona debe ser tratada como un fin único, nunca como un medio para algún fin ulterior».
La ironía es que aquellos que entienden y respetan los acuerdos de mercado lo hacen precisamente porque «nada es más valioso que las personas individuales». Me hago eco de la comprensión del fundador de la FEE, Leonard Read, de que «un individualista… considera la sociedad como el resultado, el efecto, la recapitulación incidental de lo que se valora por encima de todo, a saber, cada ser humano individual distintivo». Pero, ¿por qué han persistido durante tanto tiempo las críticas antiindividuales, a pesar de la contradicción? En parte, debido a un cambio retórico que modifica el significado de «usar» en medio del argumento.
Existe una condena moral generalizada de «utilizar» a las personas. Sin embargo, el uso tiene diferentes significados. «Usar» puede significar «utilizar» o «emplear», sin implicar daño a otros. Eso es lo que queremos decir cuando decimos que alguien usa un martillo. También es lo que ocurre cuando las personas prestan voluntariamente sus servicios para promover los propósitos de otros en los mercados. Por el contrario, «usar» también puede significar «abusar» o «dañar», especialmente como resultado de la fuerza o el fraude. Eso es lo que queremos decir cuando decimos: «fingiste preocuparte por mí, pero solo me estabas utilizando».
El primer significado es coherente con no causar daño a los demás o beneficiarlos (como en los acuerdos de mercado mutuamente aceptables, que los individuos no aceptarían de otro modo); el segundo significado requiere que se cause daño a los demás. Y cambiar el significado del primero al segundo a mitad de camino permite un engaño lógico.
Algunas personas pueden dejarse engañar diciendo: «Usted utiliza a otros en los mercados; utilizar a las personas las perjudica». Pero eso es mucho menos probable si aclara a qué «utilización» se refiere. «Usted utilizó los servicios prestados voluntariamente por otros, por lo tanto, los perjudicó» convencerá a pocos. El uso incorrecto del lenguaje, instigado por un pensamiento descuidado, puede transformar la realidad de los beneficios mutuos de los intercambios comerciales no forzados en la ficción de la teoría de la explotación.
Hay otro problema lógico que surge de decir que debemos tratar a las personas como fines en sí mismas y nunca como medios. No es una elección entre los dos, porque no son mutuamente excluyentes. Las personas son tanto fines en sí mismas como medios por los cuales otros avanzan hacia sus fines.
Lo que otros nos ofrecen en todos los intercambios mutuamente acordados son medios para avanzar mejor en nuestros fines. Pero tratar las acciones o servicios de las personas como medios para nuestros fines no las degrada como individuos; es simplemente inherente al beneficio mutuo. Y pasar por alto esa distinción, condenando tales acuerdos como el uso poco ético de los demás, se acerca mucho a la afirmación contradictoria de que nada mutuamente beneficioso es permisible. En cambio, deberíamos elogiar, en lugar de criticar, un sistema que puede encajar los planes y propósitos a menudo incompatibles de multitud de individuos diferentes para ampliar lo que realmente se puede lograr.
Además, cuando las personas eligen libremente sus acuerdos, cada una respeta a las demás como fines importantes en sí mismas de una manera importante que no existe cuando otras personas dictan lo que está permitido. Les permite su libertad, basada en la propiedad de uno mismo, para elegir la mejor manera de utilizar los medios que tienen a su disposición.
Los acuerdos mutuamente voluntarios son aquellos que los participantes creen que mejor promueven su capacidad para lograr sus fines sin violar la capacidad similar de los demás. Nada se resta de la capacidad de perseguir los fines que cada uno elige; las posibilidades para ambos se amplían. ¿Cómo podemos promover mejor los fines de los demás que dejándoles elegir cómo utilizar sus medios actuales de la manera más productiva según su punto de vista? Como escribió Phillip Wicksteed hace más de un siglo en The Common Sense of Political Economy, las relaciones económicas voluntarias alivian «las limitaciones… de sus propios recursos directos… por el mismo acto que trae una liberación correspondiente a aquellos con quienes tratan… [dejando] ningún espacio para acusarlo de ser intrínsecamente sórdido y degradante».
El ideal hipotético de tratar siempre a las personas como objetos de benevolencia en lugar de utilizar sus servicios a través de intercambios mutuamente beneficiosos también es inalcanzable. Como dijo Wicksteed, «La limitación de nuestros poderes nos impediría interesarnos igualmente por los asuntos de todos». En cualquier sociedad más grande que una familia inmediata, simplemente no podemos saber lo suficiente como para organizar relaciones basadas en la benevolencia.
Consideremos la gran cantidad de transacciones y de transactores que intervienen en nuestros acuerdos económicos. Como demuestra «Yo, lápiz» de Read, hay un gran número de personas involucradas incluso en los productos más simples, y mucho menos en los productos más complejos, como los automóviles. En tales circunstancias, las alternativas no son coordinar las relaciones a través del intercambio (otro nombre para la persuasión) o a través de la caridad, sino coordinar las relaciones a través del intercambio o coordinarlas mucho peor, si es que se hace, porque excede nuestro conocimiento y nuestras capacidades.
Heyne lo resumió bien:
Cuando el dinero, en lugar de la preocupación por los demás como personas, coordina las transacciones sociales, la cooperación social se hace posible a una escala más amplia. Aquellos que quisieran forzar todas las transacciones sociales al modo personal no se dan cuenta de cuánto de lo que ahora dan por sentado sería totalmente imposible en el mundo de sus ideales… Están ignorando la increíble complejidad del sistema de cooperación social por medio del cual nos alimentan, visten, alojan, calientan, curan, transportan, consuelan, entretienen, desafían, inspiran, educan y, en general, sirven.
Las afirmaciones de que los acuerdos de mercado implican el «uso» poco ético de los demás tienen un largo pedigrí. Pero también son de dudoso mérito. Retóricamente transforman la utilización de los servicios de otras personas de manera que beneficie a todas las partes implicadas en «utilizar» a otros en su imaginado perjuicio. Tratan el tema como una elección entre tratar a los demás como medios o como fines, cuando honrar a los demás como fines en sí mismos, y por tanto concederles la dignidad de elegir la mejor manera de lograr sus propósitos, les lleva a proporcionar voluntariamente los medios para promover los fines de los demás. Emplean un estándar de tratar siempre a las personas como objetos de benevolencia en lugar de utilizar sus servicios a través de intercambios mutuamente beneficiosos, suponiendo que otras cosas sean iguales, cuando intentar hacerlo destruiría muchas formas de cooperación social que los acuerdos voluntarios han producido de manera tan confiable que confiamos en ellos a diario.
Sin embargo, una reflexión cuidadosa, no intimidada ni manipulada por argumentos engañosos, conduce a conclusiones diametralmente opuestas. Si aceptamos la premisa de que los individuos y su desarrollo son nuestros fines últimos, los acuerdos voluntarios que evolucionan son, como señaló Friedrich Hayek, una de las mayores creaciones de la sociedad, no su némesis.
