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miércoles, octubre 25, 2023

Agustín: En busca de la verdad y la sabiduría

Verdaderos héroes: Agustín de Hipona


Escribir sobre un hombre conocido principalmente como teólogo -un obispo de la primitiva Iglesia católica, nada menos- podría sugerir en un principio un discurso sobre cuestiones religiosas. Agustín de Hipona (más tarde canonizado como “San Agustín”) era sin duda un gigante del pensamiento y la enseñanza cristianos en la época en que escribió, a principios del siglo V d.C.. Y lo sigue siendo hoy en día, tanto entre los cristianos católicos como entre los protestantes y los ortodoxos orientales. Sus brillantes observaciones sobre la salvación, la gracia, el libre albedrío, el pecado original y la “guerra justa” siguen suscitando vivos debates en toda la cristiandad y fuera de ella. Podría considerársele un héroe sólo por esas contribuciones, pero en gran medida son cuestiones que los lectores deben explorar y evaluar por sí mismos.

Agustín fue un héroe porque tomó las riendas de su atribulada y descarriada vida y la transformó. Después, una vez comprometido con los más altos estándares de conducta personal e investigación académica, ofreció ideas pioneras sobre la libertad, fundamentales para el desarrollo de la filosofía occidental. No es necesario ser creyente para aprender mucho de este hombre que vivió hace más de 16 siglos. La provincia romana de África no produjo una figura más trascendental que Agustín, nacido en 354 d.C. en Thagaste, hoy Souk Ahras, en la actual Argelia.

Era una época trascendental para vivir. En el siglo IV, la antigua República Romana y sus libertades se habían extinguido durante 400 años, sucedidas por el estado de bienestar y guerra cada vez más corrupto, tiránico y disfuncional que conocemos como Imperio Romano. Sobrevivió apenas otro siglo después del nacimiento de Agustín. Agustín viviría para ver a los visigodos saquear la “Ciudad Eterna” de Roma en el año 410. Veinte años más tarde, cuando los visigodos se apoderaron de Roma, el Imperio Romano fue destruido. Veinte años más tarde, mientras los vándalos asediaban Hipona, su ciudad natal en el norte de África, Agustín murió a los 75 años. Su vida fue la prueba de que, aunque el mundo que conoces se convierta en polvo, aún puedes marcar la diferencia para mejorar el futuro de la humanidad.

La juventud de Agustín fue hedonista y egocéntrica, a pesar de las fervientes oraciones y los intensos consejos de su devota madre cristiana, Mónica. Su padre, un volátil y colérico recaudador de impuestos que se convirtió al cristianismo en su lecho de muerte, murió cuando su hijo era un adolescente. El voraz apetito sexual de Agustín le llevó a tener numerosas aventuras, de las que se arrepintió más tarde.

Aunque era un estudiante brillante con notables dotes retóricas, encontró mucho tiempo para meterse en líos. Años más tarde, en su magnífica autobiografía, Las confesiones, recordaba con introspección analítica un incidente en el que él y unos jóvenes amigos robaron peras del huerto de un hombre. No robó la fruta porque tuviera hambre, escribió, sino simplemente porque “no estaba permitido”. Señalando esto como prueba de su carácter imperfecto, explicó: “Fue una falta, y me encantó. Amaba mi propio error -no aquello por lo que erraba, sino por el error mismo”.

A los veinte años, Agustín se unió al culto del maniqueísmo, una extraña mezcla de elementos cristianos, budistas, gnósticos, astrológicos y paganos. También coqueteó con el neoplatonismo, una escuela filosófica muy inspirada en Platón y en uno de sus últimos seguidores, Plotino. Aunque Mónica, la madre de Agustín, se desesperaba ante las cambiantes fantasías de su hijo, dos encuentros -uno con un libro y otro con un hombre- acabarían por colmar sus esperanzas y cambiar su vida.

El libro era Hortensius, del gran republicano romano Marco Tulio Cicerón. Aunque el texto acabó perdiéndose para la historia, los estudiosos han reconstruido su mensaje central a través de citas de contemporáneos y del propio Agustín. Según la biografía magistral de Robin Lane Fox, Agustín: Conversiones a Confesiones, de Robin Lane Fox, “Cicerón definió la filosofía como el ‘amor a la sabiduría’ (philo-sophia), palabras que calaron hondo en su joven lector”. Encendió lo que Agustín denominó “una increíble llama” en su corazón por la verdad y un desdén por los pseudofilósofos, los hipócritas y los embusteros. El énfasis de Cicerón en la adquisición de conocimientos desempeñaría un papel clave incluso en la vida sexual de Agustín. Llegó a la conclusión de que las pasiones de la carne eran una distracción de su creciente amor por la sabiduría, aunque ésta fue una transición que le llevó algo de tiempo. Antes de convertirse en sacerdote célibe a los treinta años, pidió a Dios: “Dame la castidad… pero todavía no”.

El otro encuentro que le cambió la vida fue con Ambrosio, el obispo de Milán considerado uno de los más grandes oradores del mundo romano. Reflexionando sobre la influencia de Ambrosio, Agustín atribuyó al obispo el factor decisivo de su propia conversión al cristianismo. Esa conversión dominaría cada uno de sus momentos de vigilia en la segunda mitad de su vida. Antes de cumplir los 40 años, sus contemporáneos ya veían que, gracias a Cicerón y Ambrosio y, en segundo lugar, a su madre Mónica, Agustín había desarrollado un intelecto notable y perspicaz, combinado con una conciencia profundamente cristiana. El relato de su conversión en Las confesiones es un clásico de la teología cristiana y un texto fundamental en la historia de la autobiografía. Se ha descrito como “una efusión de acción de gracias y penitencia” e incluye observaciones sobre la naturaleza del tiempo, la causalidad, el libre albedrío y otros temas centrales de la filosofía.

Agustín fue tan prolífico y elocuente en sus escritos como en su retórica verbal. Las confesiones son muy apreciadas y leídas hoy en día, pero también lo es su Ciudad de Dios. Esta última la escribió para animar a sus compañeros cristianos en un mundo cada vez más violento. Era una defensa a ultranza del cristianismo frente a las afirmaciones erróneas de que el abandono romano de los antiguos “dioses” paganos era la razón de la decadencia de Roma. De especial interés para mí es que en ambos libros, así como en otros escritos y sermones, Agustín dice cosas que resuenan entre los amantes de la libertad.

Agustín era más que escéptico respecto al poder político terrenal. “El dominio de los hombres malos es perjudicial principalmente para ellos mismos que gobiernan”, dijo,

ya que destruyen sus propias almas por una mayor licencia en la maldad; mientras que aquellos que están bajo su servicio no son perjudicados más que por su propia iniquidad. Porque para los justos todos los males que les imponen los gobernantes injustos no son el castigo del crimen, sino la prueba de la virtud. El hombre bueno, aunque sea esclavo, es libre; el malvado, aunque reine, es esclavo, y no esclavo de un solo hombre, sino -lo que es peor- esclavo de tantos amos como vicios tiene.

No suscribía ningún tipo de “derecho divino” de los gobernantes. Tampoco creía que la legislación o los decretos debieran pasar sin ser cuestionados. “Una ley injusta no es ley”, sostenía. Para Agustín, el gobierno era, en el mejor de los casos, un mal necesario que sólo podía volverse más malo cuanto más grande se hiciera. En este pasaje de la Ciudad de Dios, cuestiona la legitimidad del propio gobierno:

Despojados de la justicia, ¿qué son los reinos sino grandes robos? Porque, ¿qué son los robos en sí, sino pequeños reinos? La banda misma está formada por hombres; está gobernada por la autoridad de un príncipe, está unida por el pacto de la confederación; el botín se divide por la ley acordada. Si, por la admisión de hombres abandonados, este mal aumenta a tal grado que ocupa lugares, fija moradas, toma posesión de ciudades y somete pueblos, asume tanto más claramente el nombre de reino, porque la realidad le es ahora manifiestamente conferida, no por la supresión de la codicia, sino por la adición de la impunidad. De hecho, esa fue una respuesta acertada y verdadera que le dio a Alejandro Magno un pirata que había sido apresado. Pues cuando aquel rey le preguntó qué quería decir con mantener una posesión hostil del mar, él respondió con audaz orgullo: “Lo mismo que tú quieres decir con apoderarte de toda la tierra; pero como lo hago con un barco insignificante, me llaman ladrón, mientras que a ti, que lo haces con una gran flota, te llaman emperador.”

Escribiendo para el blog Discursos sobre la libertad, Will Harvard señala que “el hecho de que el hombre tenga dominio sobre otros hombres no es un producto del mundo previsto por Dios, sino más bien el resultado del pecado”.

Agustín sostenía que una criatura racional hecha a imagen de Dios debía tener dominio sobre la naturaleza, no sobre sus semejantes. En una época en la que la esclavitud era común y se consideraba aceptable, declararla inequívocamente pecaminosa resultaba muy audaz y refrescante. Incluso utilizó fondos de la Iglesia para comprar la libertad de algunos esclavos. El erudito de Thagaste también se opuso a la tortura y a la pena capital. Y el robo, en su opinión, era una “maldad absoluta” porque violaba algo sagrado: “la ley escrita en nuestros corazones”.

La culpa de la decadencia de Roma y de su vulnerabilidad a las invasiones la tenía su propia inmoralidad, tronaba Agustín. Argumentó que los antiguos dioses paganos no impartían ninguna moralidad a sus seguidores ni en Roma ni en Grecia. Los romanos habían permitido que se erosionaran sus virtudes personales y cívicas. Si los legionarios no lograban impedir los asaltos que antes rechazaban, era porque Roma estaba podrida hasta la médula. El ansia de poder y las ganancias mal habidas habían llegado a asolar a un pueblo que una vez alcanzó la grandeza gracias a la honestidad, la autodisciplina, el respeto mutuo y la responsabilidad. El Estado del bienestar y la guerra del Imperio tardío era un antro de iniquidad presidido por un nido de víboras. ¿Por qué debería sorprendernos el declive?

Henry Chadwick en Agustín: Una introducción muy breve observa,

Con notable clarividencia de lo que iba a suceder en Occidente una generación después de su muerte, Agustín sugirió que el mundo sería un lugar más feliz si el grande y orgulloso imperio fuera sucedido por una serie de estados más pequeños. El reino de Dios tenía tanto espacio para los godos como para los romanos.

El lenguaje de Agustín enfureció a los patriotas imperialistas. Era consciente de que los imperios van y vienen. No creía que el imperio romano estuviera condenado, como decían algunos pesimistas contemporáneos. Roma sólo se derrumbaría si lo hacían los romanos. La gente maldecía los tiempos en que vivía; pero (en palabras de Agustín) “que los tiempos sean buenos o malos depende de la calidad moral de la vida individual y social, y depende de nosotros”. Cada generación, observó, piensa que sus propios tiempos son excepcionalmente terribles, que la moralidad y la religión nunca han estado más amenazadas. Pensó que era su deber atacar el fatalismo y despertar en la gente un sentido de responsabilidad si las cosas iban mal. Podían tener voz y voto en lo que sucediera después.

Agustín era un hombre de paz. Instó a los cristianos en particular a participar sólo en interacciones voluntarias consigo mismos y con los demás, a menos y hasta que un grave error exigiera poner fin a la violencia. La suya fue, en efecto, una defensa temprana de la autodefensa y de un concepto que ahora se conoce en los círculos libertarios como el principio de no agresión.

De todas las virtudes del carácter personal, Agustín se reservó el mayor elogio para una que a menudo se pasa por alto en nuestros tiempos, como puede que ocurriera también en los suyos. “La humildad”, afirmaba, “es el fundamento de todas las demás virtudes; por tanto, en el alma en la que no existe esta virtud no puede haber ninguna otra, salvo en mera apariencia”. ¿Exageraba la humildad? No lo creo.

Hasta el siglo XX, la mayoría de las culturas sostenían que tener una opinión demasiado elevada de uno mismo era la raíz de la mayoría de los problemas del mundo. La mala conducta -desde la drogadicción a la crueldad, pasando por las guerras- era consecuencia de la arrogancia o el orgullo, una altivez de espíritu que había que disuadir o disciplinar. La idea de ser más grande o mejor, o más justo, o de alguna manera inmune a las normas que rigen a los demás – la ausencia de humildad, en otras palabras, te daba licencia para hacer a los demás lo que nunca permitirías que te hicieran a ti.

Hoy en día, sin embargo, es otra historia. Ser humilde va en contra de lo que a millones se les ha enseñado bajo la bandera de la “autoestima”. Incluso cuando nuestras escuelas no nos enseñan hechos y habilidades elementales, nos enseñan a sentirnos bien en nuestra ignorancia. Explicamos el mal comportamiento como el resultado de que los culpables se sienten mal consigo mismos. Fabricamos excusas para ellos, formamos grupos de apoyo para ellos y nos resistimos a hacer juicios morales, no sea que hiramos sus sentimientos. No les exigimos arrepentimiento y autodisciplina, sino que les inflamos el ego.

En un extraordinario artículo publicado en 2002 en el New York Times, “El problema de la autoestima”, la psicóloga Lauren Slater concluía que “las personas con alta autoestima suponen una amenaza mayor para quienes les rodean que las personas con baja autoestima, y sentirse mal con uno mismo no es la causa de los mayores y más caros problemas sociales de nuestro país.”

Agustín, que estaba bastante familiarizado con los demagogos charlatanes del Imperio Romano tardío, seguramente estaría de acuerdo.

En la segunda mitad de su vida, Agustín se centró vivamente en la verdad y la sabiduría. Sabía que una persona humilde es una persona enseñable porque no está tan hinchada que su mente esté cerrada. Una persona humilde se reforma a sí misma antes de intentar reformar el mundo. Una persona humilde trata a los demás con respeto, y eso incluye la vida, los derechos y la propiedad de los demás. Una persona humilde se toma las críticas o la adversidad como una oportunidad para crecer, para forjar su carácter. Una persona humilde sabe que la graduación de la educación formal no es el final del aprendizaje, sino sólo un comienzo digno de mención de lo que debería ser una aventura para toda la vida. Agustín consideraba a los sabelotodos buscadores de poder de su época del mismo modo que el economista austriaco y premio Nobel F.A. Hayek veía a los “planificadores centrales” más de 15 siglos después: como tontos peligrosos armados con una “pretensión de conocimiento”.

Agustín influyó profundamente en figuras destacadas del mundo durante siglos: hombres y mujeres como Tomás de Aquino, Martín Lutero, Juan Calvino, Soren Kierkegaard, Russell Kirk, Hannah Arendt y una larga lista de papas, predicadores, filósofos y políticos.

Pero incluso en su época, Agustín suscitó el aprecio de sectores improbables. Pocas semanas después de su muerte en 430, los vándalos levantaron el sitio de Hipona, pero volvieron poco después para quemar la ciudad hasta los cimientos. Sólo salvaron dos edificios: La catedral y la biblioteca de Agustín.

Para más información, véase



Publicado originalmente el 4 de marzo de 2016


  • Lawrence W. Reed es Presidente Emérito y Miembro Superior de la Familia Humphreys en la Fundación para la Educación Económica (FEE), habiendo servido durante casi 11 años como presidente de FEE (2008-2019). Es autor del libro de 2020, Was Jesus a Socialist? así como de Héroes Verdaderos: Increíbles historias verdaderas de coraje, carácter y convicción y perdóneme, profesor: Desafiando los mitos del progresismo. Sigánlo en LinkedIn, Twitter y por su página pública en Facebook. Su página web es www.lawrencewreed.com.