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miércoles, marzo 15, 2023

El pensamiento medioambiental unilateral de “Avatar: la forma del agua”

La nueva película de Avatar tiene mucho a su favor, pero el paradigma medioambiental que promueve podría ser mucho más equilibrado.

Crédito de la imagen: 20th Century Studios

Después de 13 años de espera, Avatar por fin tiene una secuela en la recién estrenada Avatar: La forma del agua. La película tiene unos efectos visuales impresionantes, una historia decente y ha recibido críticas mayoritariamente positivas. Además, ha recaudado 2.024 millones de dólares en todo el mundo, lo que la convierte en la sexta película más taquillera de todos los tiempos.

Al igual que en la primera película, la secuela quiere destacar el contraste entre los pacíficos nativos que viven de la tierra y los violentos invasores que destruyen su mundo. Hay una vertiente colonial, pero también una medioambiental. Ambas películas defienden que vivir en armonía con la Madre Naturaleza es una virtud, y condenan la industrialización humana y la explotación del medio ambiente.

No es la primera vez que Hollywood se desvive por este tema. En la película de 2012 El Lorax, los creadores destacan los problemas de un mundo artificial y los beneficios de dejar que la naturaleza siga su curso. Se culpa a los capitalistas codiciosos de hacer que todo sea falso y sucio, mientras que los defensores del medio ambiente aparecen como héroes.

Una imagen unilateral

El problema de esta presentación no es tanto que sea errónea como que es incompleta. Es cierto que el medio ambiente es una fuente de gran valor y que dañarlo puede causar problemas a la humanidad, pero eso no es todo. El medio ambiente también puede ser una fuente de peligro, y dominarlo con la tecnología puede ser tremendamente beneficioso para los humanos.

La caza de los Tulkun, parecidos a las ballenas, en Avatar: la forma del agua es un buen ejemplo de la visión unilateral de la película sobre los humanos y el medio ambiente. En la película, los Tulkun son presentados como criaturas marinas benévolas, profundamente inteligentes y pacifistas declaradas. Se comunican entre sí y con los nativos Na’vi mediante un lenguaje especial y son respetados por casi todas las criaturas.

Sin embargo, son perseguidos por los humanos porque poseen un suero antienvejecimiento llamado amrita. Según la película, el amrita es uno de los bienes más valiosos del universo: un pequeño vial se vende por 80 millones de dólares.

Gran parte de la trama de la película gira en torno a un grupo de cazadores de Tulkun que matan sin pudor a las criaturas marinas por este suero, es decir, por dinero. Según la película, se trata de lo peor de la humanidad, que se aprovecha de la Madre Naturaleza por codicia temeraria, indiferente al sufrimiento que causa.

La película utiliza varias tácticas para asegurarse de que la injusticia cala hondo. En primer lugar, insinúa que los Tulkun son más sabios e inteligentes que los humanos, lo que inmediatamente sugiere problemas éticos a la hora de matarlos. También sigue sus historias y familias, lo que permite al público crear un vínculo emocional con la especie.

Pero hay una perspectiva alternativa que no se tiene en cuenta aquí, y tiene que ver con el precio de 80 millones de dólares. Cuando se presenta esa cifra, se supone que pensamos en pura codicia, pero se trata de una perspectiva increíblemente sesgada. Para aliviar este sesgo, tenemos que mirar más allá del dinero, a lo que ese dinero representa.

La razón por la que las cosas se venden a un precio alto es porque son increíblemente valiosas para los seres humanos. Si la gente está dispuesta a renunciar a 80 millones de dólares por algo, lo más probable es que mejore mucho su nivel de vida. A la luz de esto, hay que sopesar el sufrimiento y la muerte del animal frente al sufrimiento y la muerte de personas que inevitablemente se producirán si no se obtiene este suero.

Vale la pena preguntarse, ¿qué tiene de malo ayudar a la humanidad a estar mejor? ¿Tenemos la obligación moral de sufrir y morir si la única alternativa es matar a un animal?

Hay un equilibrio inevitable entre el bienestar del Tulkun y el bienestar de las personas, y no es en absoluto obvio cuál es más importante. Esto es aún más cierto en el mundo real, donde los humanos son, con diferencia, la especie más inteligente. ¿Debemos renunciar a la pesca -o a toda la agricultura animal- porque matar a un animal está mal?

Repensar la relación de los humanos con el medio ambiente

En una charla de 2019, el autor y experto en energía Alex Epstein explicó el problemático paradigma subyacente que caracteriza a gran parte del movimiento ecologista, y su explicación nos ayuda a ver el pensamiento unilateral que subyace en Avatar: la forma del agua.

“La forma dominante de pensar sobre nuestro medio ambiente es lo que yo llamaría la delicada visión nutricia”, dijo. “La idea es que la Tierra es naturalmente estable, segura y suficiente. … La idea es que, a falta de que lo estropeemos todo, básicamente vivimos en el jardín del Edén”.

La verdad, argumenta, es todo lo contrario. “La naturaleza real de nuestro entorno es un potencial salvaje”, afirma. “Es dinámico, peligroso y deficiente”.

También es importante comprender cómo encajan los humanos en el panorama, argumenta Epstein.

“La gente que ve la naturaleza como una delicada criadora tiende a ver a los seres humanos como contaminadores-parásitos. Nuestras actividades ensucian la Tierra y dilapidan rápidamente sus limitados recursos”.

Es una perspectiva común, pero Epstein no se la cree.

“El otro punto de vista -el que yo sostengo- es que no, que los seres humanos no somos parásitos contaminantes. Somos perfeccionadores-productores. Tomamos un planeta naturalmente peligroso y deficiente y lo hacemos mucho más seguro y abundante”.

No cabe duda de que el ser humano puede tener un impacto negativo en el medio ambiente y de que una explotación descontrolada es un error. Pero insinuar -como hace la nueva película de Avatar- que casi todo el impacto medioambiental es negativo es ir demasiado lejos.

Cuando pensamos en cuestiones medioambientales del mundo real, debemos evitar el pensamiento unilateral. Hay que sopesar los costes y los beneficios. La industrialización no debe verse automáticamente como algo malo, y ganar dinero no debe verse como pura codicia.

El progreso humano depende de nuestra capacidad para dominar nuestro entorno, o al menos domesticarlo.

Estaría bien que Hollywood lo reconociera en sus películas.

Este artículo ha sido reproducido con permiso de The Epoch Times.


  • Patrick Carroll is the Managing Editor at the Foundation for Economic Education.