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lunes, junio 17, 2024

Alegoría y economía política: Comunicación y cooperación


“Debemos considerar el sistema de precios”, escribió Friedrich Hayek, “como . . . un mecanismo para comunicar información si queremos entender su verdadera función”. Hablar de comunicación en Hayek fue un gran avance en el pensamiento económico. Hablar de comunicación es habitual entre los economistas orientados al mercado. En su libro de texto Tyler Cowen y Alexander Tabarrok escriben: “Las señales de precios y los beneficios y pérdidas que las acompañan indican a los empresarios qué áreas de la economía quieren los consumidores que se amplíen y qué áreas quieren que se contraigan”. Este discurso es esclarecedor y hermoso.

Pero el precio de los huevos no comunica, en sentido literal, nada más que: Tuyos por 1,89 dólares. Si queremos ser literales, debemos tener en cuenta el elemento de comunión, o comunidad, en la comunicación. Literalmente, la comunicación es un encuentro de mentes. El conocimiento comunicado pasa a través de nosotros como ideas, imágenes o nociones experimentadas en común.

Para el empresario que calcula sus beneficios o pérdidas, no hay comunicación en sentido literal, no hay encuentro de mentes: ¿con qué mente se encontraría? Los precios y otros fenómenos del mercado no dicen literalmente a los empresarios lo que tienen que hacer. Queremos hablar de los precios como “señales”, pero debemos reconocer que no son literalmente señales.

Al hablar de las fuerzas del mercado en La riqueza de las naciones, Adam Smith iluminó sus maravillas utilizando el símil y la metáfora. Esbozó un aspecto de la coordinación social: “A la gente le interesa que su consumo diario, semanal y mensual guarde la proporción más exacta posible con la oferta de la temporada”. El comerciante de granos ajusta sus precios y cantidades de manera que conduzcan a dicha coordinación:

Sin pretender el interés del pueblo, se ve obligado, por consideración a su propio interés, a tratarlo, incluso en años de escasez, más o menos de la misma manera que el prudente capitán de un barco se ve obligado a veces a tratar a su tripulación. Cuando prevé que las provisiones van a escasear, les da una pequeña asignación. Aunque por exceso de precaución a veces haga esto sin verdadera necesidad, todos los inconvenientes que su tripulación pueda sufrir por ello son insignificantes en comparación con el peligro, la miseria y la ruina a los que a veces podrían verse expuestos por una conducta menos providente. [Énfasis añadido].

El símil del capitán de barco prudente es una miniatura de la metáfora del ser cuya mano es invisible: “[El individuo] generalmente, de hecho, ni tiene la intención de promover el interés público, ni sabe cuánto lo está promoviendo. . . . [Y al dirigir esa industria de tal manera que su producto pueda tener el mayor valor, sólo pretende su propio beneficio, y en éste, como en muchos otros casos, es conducido por una mano invisible a promover un fin que no formaba parte de su intención”. (Énfasis añadido.)

Cuando un símil o metáfora se hace elaborado, puede convertirse en alegoría. El diccionario define alegoría como “un estilo expresivo que utiliza personajes y sucesos ficticios para describir algún tema mediante semejanzas sugestivas; una metáfora extendida”.

La alegoría de la alegría

Después de la época de Smith, los pensadores abandonaron la alegoría en favor de la lógica, la exactitud y la precisión. Edwin Cannan -un ardiente smithiano y editor de La riqueza de las naciones- rompió con esta tendencia. Escribió en 1902: “Las razones por las que vale la pena hacer lo correcto -hacer casi lo que un Inca benévolo omnisciente y omnipotente ordenaría hacer- hay que buscarlas en las leyes del valor”. El sistema de libre empresa, sugiere Cannan, conduce a patrones de actividad parecidos a los que complacerían a un ser benevolente en una alegoría.

La alegoría en el comentario de Cannan es que el ser alegórico -llamémosle Joy- tiene un superconocimiento, que abarca lo que el historiador intelectual Knud Haakonssen distingue como conocimiento del sistema y conocimiento contextual. Joy tiene ese conocimiento para cada individuo. La alegoría, para continuar, es que Joy da instrucciones, o peticiones, a cada participante en el mercado explicando “lo que hay que hacer”.

Joy le dice a Bridget, la panadera, que tal vez debería comprar nuevos hornos, buscar mejores ofertas de harina y hacer publicidad de sus dulces. Dentro de la alegoría, Joy comunica estas instrucciones. En la alegoría se produce un encuentro entre las mentes de Joy y Bridget con respecto a estas acciones. Bridget es sensible a la benevolencia y sabiduría ética de Joy y se siente encargada de promover lo que Joy considera bello. En lugar de las señales del mercado, sigue las comunicaciones de Joy, que Bridget acepta voluntariamente desde lo que Smith llamaría su sentido del deber. Ella “entra, si se me permite decirlo, en los sentimientos de ese Ser divino”, escribe Smith en La teoría de los sentimientos morales. Esas comunicaciones le indican que emprenda acciones parecidas a las que las señales del mercado le llevan a emprender en el mundo real. Cannan sugiere que el mercado conduce a acciones socialmente beneficiosas del mismo modo que lo haría un sistema benévolo de conocimiento superior, comunicación y cooperación.

El discurso alegórico sobre la comunicación nos lleva a cuestiones fructíferas sobre las normas y las instituciones. ¿Qué mecanismos generan las “señales” que mejor “comunican” lo que hay que hacer? Esta forma de hablar nos lleva a centrarnos en cuáles son las señales relevantes. Nos lleva a centrarnos en lo bien que conducen al interés general. Nos ayuda a apreciar cómo se ajustan las “comunicaciones” cuando las prácticas van mal. Si las señales empiezan a “decir” a la gente que vaya en la dirección equivocada, ¿se corregirá el sistema? ¿Tenderá a corregir los errores? ¿Tenderá a seguir el ritmo de los cambios? Además, ¿desenterrará nuevas oportunidades, nuevos asuntos para la “comunicación”? La alegoría de Joy comunicando instrucciones es útil porque permite razonar con referencia a la perspectiva de quien tiene un conocimiento superior y unos propósitos que nosotros secundamos, aunque hagamos hincapié en que los simples mortales no tenemos ese conocimiento. Hablamos de lo que Joy siente sobre lo que ve, pero no pretendemos ver lo que ella ve.

Cooperación

Mucho antes de que Hayek empezara a hablar del mercado como un sistema de comunicación, muchos autores -entre ellos Thomas Hodgskin, Richard Whately, Frédéric Bastiat, Henry George y Philip Wicksteed- sugerían que la economía era un sistema de cooperación. Y también lo encontramos en el libro de referencia de Milton y Rose Friedman, Free to Choose. Para trasladar la tradición a nuestros días, volvamos a Cowen y Tabarrok: “Para llevar un solo producto a la mesa se requiere el esfuerzo cooperativo de millones de personas. Además, esta inmensa cooperación es voluntaria y no está dirigida”.

Pero Karl Marx subrayó que el sistema, en su conjunto, no era cooperación, y lo condenó por ello: “Todo trabajo en el que cooperan muchos individuos requiere necesariamente una voluntad de mando que coordine y unifique el proceso… como la de un director de orquesta”.

Hayek parece estar de acuerdo: “La cooperación, al igual que la solidaridad, presupone un amplio acuerdo sobre los fines y los métodos empleados para alcanzarlos. Tiene sentido en un grupo pequeño cuyos miembros comparten hábitos, conocimientos y creencias particulares sobre las posibilidades.”

Es cierto que la economía conlleva innumerables casos de cooperación, pero también innumerables casos de no cooperación. Conlleva innumerables casos de competencia y rivalidad. Conlleva una miríada de casos de intercambio más bien impersonal que, como momentos cooperativos, suelen ser sólo minúsculos y a menudo ambivalentes. También implica innumerables casos de engaño y tergiversación. Implica muchas cosas, no sólo momentos de cooperación. Deberíamos afrontar el hecho de que es un error decir que has cooperado, en un sentido literal, con la miríada de personas que han contribuido a la producción de tu lápiz o de tu abrigo de lana.

Podemos afirmar que se habla de cooperación, pero para ello invocamos la alegoría: En una alegoría los individuos se comunican con Joy y siguen voluntariamente su guía para producir una concatenación de actividades que da buenos resultados. En la alegoría Joy es como un quarterback con el que todos se comunican. Y en la alegoría los miembros de la sociedad saben que cada miembro comulga con Joy. Hay un sentido mutuo de avanzar en la coordinación de una vasta concatenación de sus acciones, igual que los miembros de un equipo de fútbol tienen un sentido mutuo de avanzar en la coordinación de una concatenación de sus acciones. En la alegoría hay una “inmensa cooperación”.

Es bueno declarar la alegoría. Al desplegarla llegamos a muchas preguntas y percepciones interesantes. Pero si negamos la alegoría, o bien cortamos esa indagación, o bien nos acercamos a ella sólo tentativa y confusamente, sin reconocer ni admitir realmente lo que hacemos.

Otra ventaja de declarar la alegoría es que dejamos claro a los oyentes escépticos que la base de nuestra comunicación y nuestra charla de cooperación no es literal. Debemos estar preparados para declarar la alegoría si queremos hacer frente a sus desafíos a nuestro discurso sobre la comunicación y la cooperación.

El ser alegórico Alegría, en su benevolencia universal, representa una idea de lo social. Si negamos la alegoría, les hacemos el juego a los que nos pintan como ajenos a lo social. Así que otra ventaja de declarar la alegoría es que ayuda a garantizar que estamos en sintonía, y hace que nuestra sintonía sea evidente para los demás.

Declarar el lugar de la alegoría y una ética de benevolencia universal no nos sitúa en una pendiente resbaladiza hacia el estatismo. Cannan hace del ser un Inca para asegurarse de que sus lectores no empiecen a buscar por ahí un ser benevolente, omnisciente y omnipotente. Hacer explícita la alegoría deja claro que se trata de una ficción. No hay ningún ser que le diga a Bridget que sustituya sus hornos. Y en la medida en que las normas morales existen dentro de una sociedad viva, no constituyen un organismo social. Si Joy fuera un dios, no tendría ningún poder sobre el individuo, excepto quizá el de transmitir su aprobación o desaprobación, percibidas dentro del propio pecho. Cuanto más se explica la alegoría -en particular, como si Joy tuviera superconocimiento y capacidad de comunicación personal directa- menos parece corresponder a ningún ser o institución externa, y quizás menos a un gobierno. De hecho, la naturaleza coercitiva y el poder abrumador del gobierno lo hacen especialmente incapaz de una comunicación franca y confiada. Cuanto más explicitamos la alegoría, más la hacemos inocua.

Si negamos la alegoría, se la cedemos a otros, especialmente a aquellos que tienden a llevarla por derroteros no liberales. Los liberales deberían contrarrestar la alegoría antiliberal, no con la negación de la alegoría, sino con la alegoría liberal.

Por último, quizá la alegoría pueda ayudar a responder, de un modo ilustrado, al anhelo de sentido y conexión, quizá proporcionando consuelo espiritual en el papel que uno desempeña en la “inmensa cooperación”, en las contribuciones que uno hace a la benevolencia universal, y quizá también enseñándole a uno dónde no buscar ese sentido y esa conexión.

En La teoría de los sentimientos morales, Adam Smith desarrolló una notable alegoría de un espectador imparcial universal que, como mi figura Joy, es superconocedor y universalmente benevolente. Nunca llegamos al espectador imparcial, pero hacemos todo lo que podemos en, como dice Haakonssen, “la búsqueda de un punto de vista común”, reconociendo que puede ser sólo la búsqueda “lo que es común, no necesariamente el punto de vista”.

En las generaciones que siguieron a la muerte de Smith en 1790, personalidades influyentes criticaron La teoría de los sentimientos morales por su uso de la alegoría. La obra fue desechada y cayó en un olvido que duró unos 150 años. En la economía clásica, la economía neoclásica y la economía de Ludwig von Mises y Murray Rothbard se prestó poca atención a la alegoría. El liberalismo se apartó de la alegoría. Y entonces el mundo se apartó del liberalismo.

¿Es posible que las cosas fueran mal al despreciar la alegoría?

Yogi Berra dijo una vez: “Si no sabes adónde vas, puedes acabar en otro sitio”.


  • Daniel Klein is professor of economics and JIN Chair at the Mercatus Center at George Mason University, and associate fellow at the Ratio Institute (Stockholm). At GMU he leads a program in Adam Smith. He is the author of Knowledge and Coordination: A Liberal Interpretation and editor of Econ Journal Watch.