La lucha inicial de Moses Harman por los derechos de las mujeres
[Publicado originalmente el 1 de febrero de 1999].
Moses Harman (1830-1910) es el tipo de visionario social que los historiadores suelen pasar por alto, a pesar de que su influencia durante su vida fue inmensa. Harman vivió la mayor parte de su vida en el medio oeste de Estados Unidos, donde compartía muchos de los valores asociados a la región: era un hombre de voz suave, trabajador y dedicado a su familia, con un sentido inquebrantable del bien y del mal.
También fue uno de los estadounidenses más obstinados y persistentes del siglo XIX en la lucha por la preservación de los derechos individuales. La mayor parte de sus escritos permanecen enterrados en las páginas de la ahora oscura revista que editó durante 24 años. Su principal impacto se deriva de su lucha de décadas por la libertad de expresión, que le valió numerosos encarcelamientos y culminó con su trabajo picando piedras en la prisión de Joliet (Illinois) a la edad de 75 años.
George Bernard Shaw se refirió al último encarcelamiento de Harman en una carta al New York Times (26 de septiembre de 1905), en la que explicaba por qué no visitaría Estados Unidos: «La razón por la que no voy a Estados Unidos es porque temo ser… encarcelado como el Sr. Moses Harman… Si los bandidos pueden, sin ninguna protesta de la opinión pública, apresar a un hombre de la avanzada edad del Sr. Harman y encarcelarlo durante un año en condiciones que equivalen a un intento indirecto de matarlo, simplemente porque comparte la opinión expresada en mi obra Man and Superman de que «el matrimonio es la más licenciosa de las instituciones humanas», ¿qué posibilidades tengo yo de escapar?».
Harman y Shaw compartían la misma opinión sobre el matrimonio tradicional del siglo XIX: estaba definido por leyes y costumbres que esclavizaban a las mujeres, a quienes se les privaba del derecho a su propio salario, a la custodia de sus hijos y a la capacidad de defenderse de las agresiones físicas o sexuales de sus maridos. A título personal, Harman creía en la monogamia y llevaba una vida sin escándalos. Pero como teoría y práctica social, insistía en que el «matrimonio verdadero» debía ser una unión igualitaria entre adultos que consienten, en la que el Estado no tenía cabida. Fue su insistencia en defender el matrimonio verdadero y los derechos de las mujeres lo que llevó a Harman a sufrir muchos años de persecución legal en virtud de la Ley Comstock, que prohibía la circulación por correo de información sobre temas «obscenos», como el control de la natalidad o la reforma del matrimonio.
Con la terquedad que a menudo caracteriza al carácter estadounidense, Harman persistió en expresar su opinión porque, como él mismo dijo: «Creo en la libertad, en la libertad igualitaria. No quiero para mí una libertad que los demás no puedan disfrutar en igualdad de condiciones. La fórmula de Spencer: «cada uno tiene derecho a hacer lo que le plazca, siempre que no invada el derecho igualitario de los demás», define lo que significa la libertad. Equivale a decir que la libertad, unida a la responsabilidad de los propios actos, es la verdadera y única base del buen carácter o de la moralidad». Deseaba ofrecer a las mujeres la misma libertad que a los hombres para controlar su cuerpo y sus bienes, especialmente en el contexto de un matrimonio verdadero. Formaba parte de su lucha de toda la vida por garantizar lo que él llamaba el derecho al juicio privado en cuestiones morales.
Poca educación formal
Nacido en el oeste de Virginia en el seno de una familia pobre, Moses Harman creció en el sur de Missouri. Aunque solo recibió unos meses de educación formal, el joven Moses se convirtió en un ávido lector, especialmente después de que un accidente lo dejara lisiado. A los 16 años comenzó a dar clases y luego asistió al Arcadia College, en Missouri; su educación supuso un gran sacrificio económico para su familia. Harman pronto se sintió impulsado por el ideal del abolicionismo, el movimiento anterior a la Guerra Civil que exigía el fin inmediato de la esclavitud basándose en que todo ser humano tenía derecho a su propio cuerpo. Cuando estalló la Guerra Civil, Harman no pudo alistarse en el ejército de la Unión debido a su cojera. Sin embargo, siguió siendo un abolicionista tan declarado que el condado de Crawford, en Misuri, favorable a la esclavitud, votó en una ocasión a favor de expulsarlo debido a sus opiniones impopulares.
Cuando Harman se casó con Susan Scheuck, hija de un simpatizante de la Unión que había sido ejecutado por una banda itinerante de confederados, su matrimonio fue un presagio de sus compromisos posteriores. Aunque la ceremonia se celebró según la ley, la joven pareja también firmó un contrato personal que basaba su unión voluntaria en el amor, no en el deber. Sus dos hijos, George y Lillian, nacieron en Misuri. Un tercer hijo murió con Susan durante el parto en 1877. Solo podemos especular sobre cómo influyó en Harman la muerte de su amada esposa durante el parto en su posterior insistencia en que las mujeres tuvieran acceso a información sobre métodos anticonceptivos.
En 1879, Harman se llevó a sus hijos pequeños a vivir a Valley Falls, Kansas, donde su primo Noah era un granjero acomodado. Moses consiguió un trabajo como profesor en la escuela del distrito y pronto se hizo famoso por decir lo que pensaba de forma digna pero directa. Un intercambio en particular determinaría en gran medida el rumbo de su futuro.
Harman se involucró en la Liga Liberal de Valley Falls, una rama local de la Liga Liberal Nacional, que buscaba separar la Iglesia del Estado. Esta era una cuestión en torno a la cual se reunieron muchas figuras de la tradición individualista estadounidense después de la Guerra Civil. En palabras de Harman, el «club local era el sucesor de un club más antiguo… cuyas reuniones se celebraban bajo el lema de la igualdad de derechos para todos, independientemente de la raza, el color, el partido o el credo». La Liga pronto se involucró en un intercambio con clérigos en el periódico republicano local sobre «cuestiones que dividían las teologías actuales y populares de las deducciones de la ciencia moderna». Aunque respetuoso con el cristianismo, Harman defendió el punto de vista científico bajo el seudónimo de «Rustic».
Cuando el periódico se mostró reacio a continuar el voluminoso debate, la Liga Liberal publicó su propia revista, Valley Falls Liberal, en agosto de 1880, con Harman como uno de los editores no oficiales. Se convirtió en la voz más destacada del liberalismo en Kansas, en el sentido decimonónico del individualismo en oposición activa a la interferencia del Estado. En 1881, pasó a llamarse Kansas Liberal, y Harman compartió la dirección con Annie L. Diggs, una conocida populista. Tras una disputa sobre la prohibición, a la que se oponía Harman, abstemio, por considerar que la templanza debía ser voluntaria, asumió el control en solitario.
El Kansas Liberal acabaría renombrándose Lucifer, the Light Bearer (1883-1907), por el que Harman pronto se haría famoso en todo el país. El nombre fue desafortunado, ya que despertó las peores sospechas y provocó una reacción emocional entre muchas personas de mentalidad religiosa. De hecho, dado que publicaciones tan controvertidas como Lucifer podían publicarse sin enfrentarse a los problemas legales a los que se enfrentaba constantemente Harman, es probable que al menos parte de la persecución posterior se debiera al provocativo título. Harman lo había elegido inocentemente. Escribió: «Lucifer, el antiguo nombre de la Estrella de la Mañana, ahora llamada Venus, nos parece insuperable como cognomen para una revista cuya misión es llevar la luz a los que viven en la oscuridad». Cuando mentes más cautelosas le desaconsejaron el nombre, Harman, como era habitual en él, se mantuvo firme y siguió sosteniendo que «las palabras no son hechos» y que ni el Estado ni la sociedad podían restringir legítimamente las palabras que él elegía.
La atenta mirada del censor
Si el amable y culto Harman hubiera sido el único en elegir las palabras impresas en Lucifer, su política podría haber resultado inofensiva. Sin embargo, para bien o para mal, Harman permitió a sus colaboradores escribir lo que quisieran. Creía que la libertad de expresión absoluta purificaba la sociedad al permitir a los individuos sentirse honestamente atraídos o repelidos por ciertas ideas y comprender sus reacciones en lugar de reprimirlas. Lucifer no era lascivo, sino simplemente directo en sus debates sociales y políticos. Para los censores de la época, esto era suficiente.
En junio de 1886, Lucifer publicó una carta de W. G. Markland en la que se describía un caso especialmente brutal de sexo forzado dentro del matrimonio y se calificaba de violación. De hecho, puede que fuera la primera vez que se abordaba este tema en la prensa estadounidense. La carta era gráfica, pero no utilizaba palabras que no se encontraran en un diccionario o en un libro de medicina.
Al enviar por correo el número de Lucifer que contenía la carta, Harman infringió la Ley Comstock, que castigaba con hasta diez años de prisión a cualquiera que enviara o recibiera intencionadamente material obsceno. Resulta inquietante que la palabra «obsceno» no estuviera definida en la ley. Sin embargo, Anthony Comstock, su autor en 1873 y organizador de la Sociedad de Nueva York para la Supresión del Vicio, definió la «obscenidad» de manera que incluía el debate y la protesta contra la violación dentro del matrimonio. En virtud de la ley, la Oficina de Correos se arrogó la facultad de destruir el correo de forma arbitraria, sin reembolsar al remitente ni garantizar el debido proceso.
En cierto sentido, Lucifer era un objetivo improbable para Comstock: parecía un negocio familiar idílico, una labor de amor. Harman describió así la organización: «Yo me encargaba del trabajo de oficina, con la ayuda de mi hijo George, de quince años, y mi hija Lillian, de trece, que ya había aprendido a componer tipos. Vivíamos en una pequeña granja frutícola a una milla de la imprenta, donde se realizaban los trabajos de composición y impresión. El trabajo editorial se realizaba principalmente en casa, a primera hora de la mañana y a última hora de la noche, mientras que los tres pasábamos gran parte del día trabajando en la granja, cultivando frutas y verduras, cuya venta nos permitía cubrir nuestras necesidades diarias, además de ayudar a sufragar los gastos de publicación; el plegado y envoltorio del periódico lo realizaba por la noche toda la familia, incluida mi esposa Isabella, con quien me había casado desde que nos trasladamos a Kansas».
Esta imagen idílica se hizo añicos en febrero de 1887, cuando se dictó una orden de arresto contra los editores y publicadores de Lucifer: Moses Harman, Edwin C. Walker y George Harman. Harman y su hijo fueron trasladados a Topeka, donde, tras pagar una fianza de 500 dólares cada uno para comparecer en la sesión judicial de abril, se les permitió regresar a casa. (Walker y su esposa de 16 años, Lillian Harman, ya estaban en la cárcel por su matrimonio no reconocido por el Estado, que Moses calificó de «matrimonio autonomista»).
La persecución legal de Moses Harman
Después de asistir a la sesión judicial de abril, Moses y George Harman recibieron la orden de pagar otra fianza y de volver a comparecer en julio. En la sesión de julio, se les dijo que hacía demasiado calor para presentar los cargos contra ustedes ante el gran jurado. Firmaron otra fianza para comparecer en la sesión de octubre y se fueron a casa. Durante los ocho años siguientes, Harman se vio obligado a perder gran parte de su tiempo viajando de Topeka a su casa a capricho del tribunal y a gastar el poco dinero que tenía en firmar docenas de fianzas, a pesar de que una sola habría bastado para cumplir los requisitos legales.
Finalmente, en octubre, los acusados conocieron la naturaleza de los cargos que se les imputaban. El gran jurado acusó a Lucifer de 270 cargos de obscenidad, que finalmente fueron desestimados porque ni el juez ni el fiscal del distrito pudieron discernir un cargo legalmente inteligible en ninguno de ellos. Para no quedarse atrás, el fiscal del distrito consiguió una nueva serie de acusaciones, con un total de 216 cargos. La acusación se basaba en cuatro artículos de prensa, aunque se retiraron los cargos contra dos de ellos. Los artículos incluían la carta de Markland y una carta al editor escrita por Celia B. Whitehead, una reformista muy respetada. Irónicamente, la carta de Whitehead argumentaba en contra del control de la natalidad que Comstock consideraba obsceno.
Como consecuencia de su retirada de la dirección de Lucifer, los cargos contra George Harman y Walker fueron retirados en 1888. Moses Harman quedó como único acusado. Era un hombre desafiante. En el número de Lucifer del 22 de junio de 1888, reimprimió la carta de Markland, junto con el capítulo 38 del Génesis, para demostrar que el lenguaje de la carta no era más ofensivo que el de la Biblia.
Mientras tanto, el calvario de Harman desató una tormenta de protestas. Como resultado de la controversia, el fiscal del distrito continuó con el caso hasta 1890, cuando ya no estaría en el cargo.
En febrero de 1890, Harman fue arrestado por nuevos cargos derivados de una carta escrita por un médico de Nueva York, conocida como la carta O’Neill. Con un lenguaje gráfico y basándose en sus 19 años de experiencia en la práctica médica, Richard V. O’Neill testificó que había visto muchos casos de trastornos o muerte prematura de mujeres causados por «violaciones dentro del matrimonio», similares a los descritos en la carta de Markland. Por publicar la carta de O’Neill, Harman fue escoltado una vez más a Topeka y luego puesto en libertad bajo fianza de 1000 dólares.
En mayo de 1890, Harman fue finalmente juzgado y condenado a cinco años de prisión y a una multa de 300 dólares por enviar por correo la carta de Markland. En agosto siguiente fue puesto en libertad en virtud de un auto de error, pero se le exigió una nueva fianza. En enero de 1891, Harman fue condenado a un año de prisión por la carta de O’Neill. En marzo se produjo otro recurso por error y otra fianza. El acoso legal continuó durante años, hasta que en junio de 1895 se dictó una nueva sentencia por la que Harman fue ingresado en la prisión estatal de Kansas en Lansing. Al salir en libertad en 1896, el agotado editor se trasladó con su familia y Lucifer a Chicago.
Sobre este periodo, escribió más tarde: «Durante más de nueve años, no estuve ni un solo momento libre de la «sombra de la cárcel», es decir, o estaba encerrado bajo llave entre los muros de la prisión o estaba bajo fianza fuera de ellos, con la amenaza de la cárcel, como la espada de Damocles, constantemente sobre mi cabeza». Continuó declarando con orgullo: «Mientras tanto, Lucifer, el verdadero objetivo de los fiscales, no murió; Lucifer no se suspendió; Lucifer no se retractó; Lucifer, el «Hijo de la Mañana», no dejó de brillar por igual sobre amigos y enemigos».
El encarcelamiento definitivo
Tras luchar contra las leyes Comstock, Moses Harman había adquirido el aura de un héroe popular, que se extendió a las principales publicaciones periódicas. Pero el traslado a Chicago no impidió que surgieran los mismos problemas legales que se habían planteado en Topeka. El acoso postal precedió a la detención definitiva de Harman, a quien se le negó a Lucifer el uso de las tarifas postales de segunda clase hasta que se apeló el asunto ante Washington. Entonces, la oficina de correos de Chicago comenzó a confiscar y destruir determinados números que declaró obscenos. Uno de ellos fue destruido porque contenía un artículo de la venerada feminista Alice Stone Blackwell que había sido reimpreso del Woman’s Journal. Otro artículo declarado obsceno por las autoridades postales era un extracto de un informe de la Oficina de Industria Animal de los Estados Unidos que había sido publicado por autoridad del Congreso.
Finalmente, Harman fue acusado y juzgado en mayo de 1905 por enviar por correo dos artículos: «The Fatherhood Question» (La cuestión de la paternidad), escrito por un autor identificado únicamente como T.V.A., en el que se argumentaba de manera inofensiva que toda futura madre tenía derecho a «elegir las mejores condiciones posibles» para la procreación, y «More Thoughts on Sexology» (Más reflexiones sobre sexología), de Sara Crist Campbell, que tenía casi 70 años, en el que se argumentaba que la ignorancia sexual infligía un dolor innecesario a las mujeres. El tribunal se negó a admitir el testimonio sobre el estado de salud de Harman, y las instrucciones del juez al jurado dejaron pocas dudas sobre su opinión de que los artículos eran legalmente obscenos. Así, a la edad de 75 años, Moses Harman fue condenado a un año de trabajos forzados.
Desde la cárcel del condado de Cook, en Chicago, Harman escribió una carta de «saludo y despedida» a sus amigos, en la que reafirmaba el objetivo de la publicación de Lucifer: «ayudar a la mujer a romper las cadenas que durante siglos la han atado al potro de las leyes creadas por el hombre, espirituales, económicas, industriales, sociales y, especialmente, sexuales, creyendo que hasta que la mujer no tome conciencia de su propia responsabilidad en todos los ámbitos de la actividad humana, y especialmente en el ámbito que le es propio, el de la reproducción de la raza, habrá poco o ningún avance real hacia una civilización más elevada y verdadera».
En Joliet, donde rompió piedras durante los duros meses de invierno, la salud de Harman se deterioró de forma catastrófica. El traslado a Leavenworth, conseguido gracias a la decidida intervención de su familia y amigos, probablemente le salvó la vida. Allí pasó gran parte de la condena que le quedaba por cumplir en el hospital.
Al salir en libertad en 1907, Harman, que entonces tenía 76 años, cambió el nombre de Lucifer por el de American Journal of Eugenics. El formato se volvió más académico y el enfoque se centró más firmemente en la mejora de la reproducción y la raza humana, un tema que cautivó a muchos reformadores de principios del siglo XX. Las teorías eugenésicas de Harman y otros radicales individualistas similares se basaban en gran medida en el trabajo de científicos populares como Francis Galton (creador del término «eugenesia»), quien creía que la raza humana podía mejorarse a través de la herencia. Para Harman, el principal obstáculo para una reproducción adecuada era el Estado. Creía que sus opresivas leyes sobre el matrimonio, el divorcio y el control de la natalidad garantizaban casi con total seguridad que las mujeres pobres dieran a luz a niños malnutridos y enfermizos. Al pedir la eliminación del Estado de la reproducción, en lugar de una regulación más estricta, los individualistas estadounidenses fueron una voz única en favor de la libertad individual dentro de un movimiento que tendía al control estatal.
El 30 de enero de 1910, Moses Harman murió en Los Ángeles, donde se había trasladado en 1908. The American Journal of Eugenics murió con él. Aunque se celebraron dos servicios conmemorativos por el venerado editor, uno en Los Ángeles y otro en Nueva York, el homenaje más apropiado fue quizá una carta escrita a Lucifer por Lizzie Holmes casi veinte años antes. Ella calificó la revista de Harman como «el portavoz, casi el único portavoz en el mundo, de todas las mujeres pobres, sufridas, defraudadas y subyugadas».
