El legado de Mises para las feministas

[Publicado originalmente el 1 de septiembre de 1997].

El nombre del eminente economista austriaco Ludwig von Mises no suele surgir en los círculos feministas, que tienden a considerar el libre mercado como una institución a través de la cual los hombres como clase oprimen a las mujeres como clase. Si alguna vez surgiera el tema de Mises, lo políticamente incorrecto de sus observaciones sobre la naturaleza femenina probablemente crearía más frialdad, no menos. Por ejemplo, en Socialismo: Un análisis económico y sociológico, escribió: «Puede ser que una mujer sea capaz de elegir entre renunciar a la alegría femenina más profunda, la alegría de la maternidad, o al desarrollo más masculino de su personalidad en la acción y el esfuerzo. Puede que no pueda elegir”^[1].

A partir de estas palabras combativas, Mises pasó al comentario político sobre el propio movimiento feminista. Argumentó que si el feminismo sólo buscaba las libertades económicas y legales que permitieran a las mujeres autodeterminarse, entonces el feminismo no era más que una «rama del gran movimiento liberal, que aboga por una evolución pacífica y libre». Por otra parte, si el feminismo pretendía alterar las «instituciones de la vida social bajo la impresión de que así podrá eliminar las barreras naturales», entonces el feminismo «es un hijo espiritual del socialismo»^[2] Después de todo, una de las características del socialismo es su intento de reformar la naturaleza y las leyes naturales reformando las instituciones sociales. Un ejemplo de ello es el intento de reformar la oferta y la demanda mediante una economía planificada.

En algunos aspectos, el feminismo liberal que surgió a principios de la década de 1960 -llamado «feminismo de segunda ola»- se parecía a lo que Mises describió como una rama del liberalismo clásico. Aunque el movimiento abrazaba un profundo prejuicio contra el capitalismo, gran parte del empuje de las feministas liberales se dirigía a eliminar las barreras legales y las desigualdades a las que se enfrentaban las mujeres. El llamamiento a la igualdad jurídica alcanzó su punto álgido en marzo de 1978, cuando 100.000 manifestantes marcharon sobre Washington D.C. para expresar su decidido apoyo a la finalmente condenada Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA). Las feministas de los sesenta tendían a ver a los hombres como compañeros recalcitrantes a los que había que recordar sus responsabilidades sociales: desde reconocer la capacidad de las mujeres en el trabajo hasta compartir la tarea de criar a los hijos en casa. Pero, según los criterios actuales, la hostilidad expresada hacia los hombres en la década de 1960 estaba silenciada. Con el ánimo de reconocer la presencia de miembros masculinos, la Organización Nacional de Mujeres incluso cambió su nombre por el de Organización Nacional de Mujeres.

Feminismo de género

Mientras tanto, en un segundo plano, otra marca de feminismo estaba forjando una ideología distinta que Mises habría considerado totalmente «hija espiritual del Socialismo». En su libro ¿Quién robó el feminismo? Christina Hoff Sommers se refirió a esa ideología como «feminismo de género» porque, basándose en el género, considera que hombres y mujeres son clases separadas y necesariamente antagónicas. Las feministas de género concluyen que todos los males que afligen a las mujeres -desde la violación en citas hasta la brecha salarial- fluyen del sistema masculino de dominación total, llamado patriarcado, que se expresa en parte a través del capitalismo. La pionera teórica del género Adrienne Rich definió el patriarcado en su libro De mujer nacida como «el poder de los padres», es decir, el «sistema social, ideológico y político» mediante el cual los hombres controlan a las mujeres «por la fuerza, la presión directa o mediante el ritual, la tradición, la ley y el lenguaje, las costumbres, la etiqueta, la educación y la división del trabajo»^[3].

Respecto al impacto emocional del patriarcado, Andrea Dworkin escribió en Nuestra Sangre, «Bajo el patriarcado, toda mujer es una víctima, pasada, presente y futura. Bajo el patriarcado, la hija de toda mujer es una víctima, pasada, presente y futura. Bajo el patriarcado, el hijo de toda mujer es su traidor potencial y también el inevitable violador o explotador de otra mujer”^[4] Los hombres ya no eran meras parejas recalcitrantes. Las feministas de género redefinieron al sexo opuesto como una clase política distinta cuyos intereses eran intrínsecamente antagónicos a los de las mujeres. En la teoría que siguió, Dworkin declaró que todos los hombres eran violadores. Kate Millett pidió el fin de la unidad familiar. Catharine MacKinnon declaró que el matrimonio, la violación y la prostitución eran indistinguibles entre sí.

Visto a través de la lente política del feminismo de género, la masculinidad dejó de ser un rasgo biológico para convertirse en un rasgo cultural o ideológico. En Hacia una Teoría Feminista del Estado, MacKinnon insistió: «Lo masculino es un concepto social y político, no un atributo biológico»^[5] En Nuestra Sangre, Dworkin estuvo de acuerdo: «Para detener… los abusos sistemáticos contra nosotras, debemos destruir estas mismas definiciones de masculinidad y feminidad, de hombres y mujeres»^[6] La masculinidad no podía reformarse. Había que eliminarla.

Con la muerte de la ERA y la consiguiente desilusión de las feministas liberales, la ideología del feminismo de género pasó a primer plano y empezó a ejercer una influencia definitoria en muchas cuestiones. De hecho, no es exagerado afirmar que gran parte del feminismo dominante actual se basa en la versión del feminismo de género del análisis de clase. Es en este punto de la teoría en el que Mises aporta ideas penetrantes sobre el feminismo moderno.

Análisis de clases y análisis de castas

Una clase no es más que una agrupación arbitraria de entidades que comparten características comunes determinadas desde un cierto punto de vista epistemológico. En pocas palabras, lo que constituye una clase viene definido por los propósitos de quien la define. Por ejemplo, un investigador que estudie la drogadicción puede dividir la sociedad en clases de consumidores y no consumidores de drogas. Tal vez establezca además subclases dentro de los consumidores de drogas basadas en la sustancia concreta consumida, la frecuencia de consumo o algún otro factor destacado para los fines del investigador. Las clases pueden definirse por casi cualquier factor que se considere importante para quien las define, como el nivel de ingresos, el color del pelo, la edad, la nacionalidad, los hábitos sexuales, etc.

Pero, para las feministas de género, el análisis de clases es algo más que una mera herramienta epistemológica. Se convierte en una herramienta ideológica. Es decir, los miembros de la clase «masculina» no sólo comparten una identidad basada en determinadas características físicas, sino que también comparten intereses políticos y sociales específicos basados en esa identidad. El principal interés es mantener a las mujeres, como clase, bajo su control. Así, el concepto de género como clase adquiere tal importancia que es un factor causal: predice y determina cómo se comportarán los miembros de la clase.

El análisis de clase se asocia ampliamente con Karl Marx, que lo popularizó como enfoque político para predecir intereses y comportamientos. Para Marx, la característica política más destacada que definía la clase de una persona era su relación con los medios de producción: ¿era capitalista u obrero? Se trata de una forma de análisis de clase relacional, que describe una clase por su relación con una institución, en este caso el sistema capitalista.

Pero el concepto de clase tiene una profunda historia dentro del pensamiento individualista, que es anterior al marxismo. En Estados Unidos, por ejemplo, el jeffersoniano John Taylor de Caroline argumentó que sus contemporáneos implicados en esquemas bancarios constituían una «aristocracia de papel», una clase especial dentro de la sociedad que se beneficiaba a expensas de los demás. La distinción clave de Franz Oppenheimer entre los que utilizan los medios políticos para alcanzar sus objetivos y los que utilizan los medios económicos se difundió a través de Albert Jay Nock, y sigue constituyendo la concepción actual del análisis de clase dentro del pensamiento individualista. La clase se describe en términos de su relación con la institución del poder estatal: a saber, ¿es un individuo determinado uno de los gobernantes o uno de los gobernados? ¿Utiliza los medios políticos o se convierte en su víctima?

La sociedad estadounidense del siglo XX plantea un problema para el análisis marxista, que cree en los intereses de clase fijos: la hostilidad inherente entre trabajadores y capitalistas. La sociedad estadounidense casi se define por la fluidez de su estructura e intereses de clase. La gente se reclasifica con frecuencia de obrero a capitalista, de clase baja a clase alta. Las culturas del pasado, como la Francia prerrevolucionaria, trazaban líneas jurídicas claras entre las clases y reconocían derechos diferentes a cada una de ellas. Incluso en la América de los siglos XVIII y XIX -a veces considerada una «sociedad sin clases»- se denegaban a determinadas categorías de personas privilegios legales como el voto. A medida que la ley se aplicaba universalmente, las barreras de clase fueron cayendo.

La fluidez de la sociedad estadounidense moderna no plantea ningún problema teórico para el concepto de clase de Mises. Para Mises, la clase era una cuestión de identidad compartida, no de intereses compartidos. Así, la «clase obrera» puede compartir ciertas realidades económicas objetivas, pero esto no determina ni predice los valores e intereses subjetivos de sus miembros. De hecho, en un mercado libre con igualdad jurídica, esperaba ver un cambio constante en la estructura de clases. En La mentalidad anticapitalista, tras definir las «tres clases progresistas» de la sociedad como «los que ahorran, los que invierten los bienes de capital y los que elaboran nuevos métodos para el empleo de los bienes de capital», Mises explicó: «Todo el mundo es libre de unirse a las filas de las tres clases progresistas de una sociedad capitalista. Estas clases no son castas cerradas. Pertenecer a ellas no es un privilegio conferido al individuo por una autoridad superior o heredado de sus antepasados. Estas clases no son clubes, y los ins no tienen poder para excluir a ningún recién llegado”^[7].

Mises llamó «castas» a las clases estáticas que trabajan bajo discapacidades legales. Las castas se crean cuando se levantan barreras legales para encasillar a la gente en una clase e impedir la movilidad social. En Socialismo, amplió lo que entendía por castas, o «miembros del estamento»: «Los estamentos eran instituciones jurídicas, no hechos determinados económicamente. Todo hombre nacía en un estamento y generalmente permanecía en él hasta su muerte. . . . Uno era señor o siervo, hombre libre o esclavo, señor de la tierra o atado a ella, patricio o plebeyo, no porque ocupara una determinada posición en la vida económica, sino porque pertenecía a un determinado estamento”^[8] En esencia, las castas son clases legisladas que crean una sociedad estática.

En La Mancomunidad Libre y Próspera, Mises definió una sociedad de estatus como aquella «constituida no por ciudadanos con iguales derechos, sino dividida en rangos investidos de diferentes deberes y prerrogativas»^[9] En un sistema de castas, no de clases, surgían los conflictos necesarios entre categorías legales de personas a las que se concedían diferentes privilegios e incapacidades. Así pues, la expresión «guerra de clases» es errónea: debería ser «guerra de castas».

Además, la llamada «guerra de clases» contiene más confusión. Por ejemplo, la frase suele suponer que existe una identidad de intereses entre los miembros de las distintas clases. Sin embargo, como explicó Mises, una identidad común no significa necesariamente intereses comunes, ya que los miembros individuales de una clase tenderán a dar prioridad a sus propios intereses individuales. Irónicamente, esto puede conducir a la competencia entre los miembros de la «clase», en lugar de a la comunalidad. Mises escribió: «Precisamente porque los “camaradas de clase” están todos en la misma “situación social”, no hay identidad de intereses entre ellos, sino competencia. El trabajador, por ejemplo, que está empleado en condiciones mejores que la media, tiene interés en excluir a los competidores que podrían reducir sus ingresos al nivel medio. . . . Es bien sabido lo que han hecho los partidos obreros a este respecto en todos los países durante los últimos años”^[10] Mises planteó cuestiones fundamentales sobre los conceptos de “interés de clase” y “lucha de clases”. ¿Existen siquiera intereses compartidos aparte de la suma de los intereses propios individuales de cada miembro? Si existen intereses compartidos objetivos, ¿tienen prioridad sobre los juicios de valor subjetivos de cada miembro? Si no tienen prioridad, ¿qué valor tienen los «intereses de clase» para permitirnos predecir el comportamiento de un grupo? Consideremos estas cuestiones con una aplicación específica a la ideología feminista de género.

El conflicto de clases dentro del feminismo de género

Según esta ideología, el género es el factor políticamente destacado que define una clase -lo que Mises llamaría una casta- en función de su relación con la institución del patriarcado. Los hombres no sólo comparten una identidad, sino también intereses políticos y sociales, que entran en necesario conflicto con la identidad y los intereses de las mujeres. La identidad de la clase puede basarse en características físicas, pero los intereses de la clase son ideológicos. Considera el párrafo sobre la violación que cierra la introducción de Susan Brownmiller a Contra nuestra voluntad: «El descubrimiento por parte del hombre de que sus genitales podían servir como arma para generar miedo debe figurar como uno de los descubrimientos más importantes de la prehistoria, junto con el uso del fuego. . . . No es ni más ni menos que un proceso consciente de intimidación mediante el cual todos los hombres mantienen a todas las mujeres en un estado de miedo”^[11].

Aquí una identidad compartida basada en una hombría compartida lleva a todos los hombres a un interés compartido en utilizar la violación para intimidar a todas las mujeres. Mises argumentaría que el único escalón válido en la anterior escalera lógica es que los hombres, como clase, comparten una anatomía común. Discreparía rotundamente de que todos los miembros de la clase masculina evaluaran esa característica de forma idéntica o la utilizaran de forma colectiva, en lugar de individualista. De hecho, el hecho de que los hombres compitan por las mujeres daría lugar sin duda a muchos acercamientos sexuales, como la protección y el afecto familiar. Mises cuestionó la base misma de la teoría del conflicto de clases, que descansa en el supuesto de que lo que beneficia a una clase debe perjudicar a otra. Como señaló, «el significado científico de un concepto surge de su función en las teorías a las que pertenece; fuera del contexto de estas teorías no es más que un juguete intelectual»^[12].

La teoría de Mises sobre el funcionamiento de la sociedad se basa en el pensamiento liberal clásico, que considera que la cooperación sólo se produce cuando ambas partes se benefician del intercambio. De hecho, la percepción misma del beneficio es lo que impulsa a cada parte a actuar. Incluso la infame hostilidad entre trabajadores y capitalistas se disuelve en una situación de igualdad de derechos individuales, porque cada grupo no tiene capacidad para coaccionar la cooperación del otro. Sólo cuando se introduce la fuerza en el intercambio surgen necesariamente los conflictos de grupo.

El feminismo de género se basa en una teoría diferente: MacKinnon se ha referido a esta ideología como «postmarxista», lo que significa que adopta muchos aspectos del marxismo pero rechaza su insistencia en que el estatus económico, y no el género, es el factor político más destacado que determina una clase. Así, el feminismo de género incorpora ideas socialistas como el «trabajo excedente», por el que la cooperación humana se considera el proceso por el que un grupo obtiene beneficios de otro grupo. Para rectificar la desigualdad de clases es necesario hacer precisamente lo que el libre mercado renuncia: intervenir por la fuerza para garantizar un resultado «socialmente justo». La ley debe actuar para beneficiar a una clase a expensas del interés propio percibido de otra clase. Concretamente, la ley debe actuar en beneficio de las mujeres, históricamente desfavorecidas, a expensas de los hombres, que han sido los opresores. En términos misesianos, las mujeres dejan de ser una clase con una identidad compartida basada en características y se convierten en una casta, un grupo con intereses políticos y sociales compartidos que están protegidos legalmente. Esta forma de intervención se personifica en medidas como la discriminación positiva y el valor comparable.

Una feminista individualista con dudas sobre la teoría de clases

La forma de feminismo que más se inspira en el liberalismo clásico es, sin duda, el feminismo individualista, que hunde sus raíces como fuerza organizada en el movimiento abolicionista estadounidense. Como feminista de este tipo, cuestiono el valor del propio concepto de clase dentro del marco intelectual del individualismo. Una de las razones es la tensión sustantiva que parece existir entre el concepto de clase y otras teorías del pensamiento liberal clásico.

Consideremos la teoría del valor subjetivo tal y como la pintan los economistas austriacos, que sostienen que no es posible -ni siquiera a nivel individual- predecir cómo valorará cada cual un determinado objeto u oportunidad, o qué percibirá cada cual que redunda en su propio interés. Sólo en retrospectiva, examinando cómo actuó el individuo en sus elecciones, puedes juzgar cuáles eran los intereses percibidos por esa persona. Eso es lo que significa la expresión «preferencia demostrada». Incluso entonces, habiendo analizado las anteriores preferencias demostradas de una persona, no es posible predecir cómo percibirá sus intereses en el futuro.

La teoría subjetiva del valor parece argumentar en contra de que exista un interés predeterminado de cualquier tipo, especialmente del tipo tan divorciado de la evaluación individual subjetiva como el de un interés de clase objetivo. En resumen, dos personas que comparten idénticas características de clase, por ejemplo, los obreros que se jubilan en la fábrica Ford, pueden tener percepciones extremadamente diferentes del interés propio y, por tanto, manifestar un comportamiento totalmente distinto.

Esta reserva sobre la teoría de clases remite a una cuestión planteada en el comentario de Mises: ¿Tiene siquiera sentido hablar de intereses de clase que existan aparte del interés propio de los miembros individuales de esa clase? ¿Tiene siquiera sentido -en otro plano que no sea el epistemológico o cognitivo- tratar a una clase como si fuera una entidad empírica aparte de sus miembros?

Sin embargo, a pesar de estas reservas, es evidente que el concepto de clase tiene valor para enfocar las ideas y comprender ciertos aspectos de la interacción social. La «clase obrera», por ejemplo, describe una situación económica concreta y la distingue de otras. La cuestión es: ¿la identificación de los miembros de una clase proporciona alguna información sobre los intereses de esa clase en su conjunto?

Al menos en un sentido, está claro que sí. La teoría marxista y la feminista de género afirman que, por pertenecer a una determinada clase, compartes ciertos intereses que predicen el comportamiento futuro. Pero es posible argumentar lo contrario. Es decir, como un grupo ha demostrado preferencias o comportamientos similares, pertenece a la misma clase. Pero una pertenencia a una clase que dependa totalmente del comportamiento pasado puede tener escaso valor predictivo para el futuro.

Por ejemplo, considera la clase dirigente, que utiliza los medios políticos. Según sus preferencias demostradas, puede parecer que comparten un interés en, por ejemplo, proteger la industria nacional mediante aranceles. Además, también pueden compartir lazos poco estrechos con las instituciones estatales que protegen y hacen cumplir esos intereses, del mismo modo que los extraños que utilizan los medios económicos comparten lazos con la institución del libre mercado. En ese sentido, puede decirse que los intereses de clase de la clase dominante están institucionalizados.

Sin embargo, con una estructura aparentemente fuerte de intereses de clase, no podemos predecir las preferencias futuras que demostrarán los miembros individuales de la clase dominante. La historia está repleta de personas que actúan en contra de sus intereses de clase previstos. Los seres humanos actúan habitualmente por conciencia, obediencia, convicción religiosa, pasión, capricho, embriaguez: la lista de los factores causales que pueden determinar el comportamiento parece interminable.

Quizá la función más valiosa del análisis de clase en el marco del pensamiento individualista sea como herramienta metodológica para comprender la historia, más que para predecir el futuro. Por ejemplo, un investigador podría observar que una persona concreta era a la vez propietaria de esclavos en la época anterior a la guerra y miembro votante de la sociedad. Su afiliación de clase -o, en este caso, de casta- podría proporcionar información sobre su patrón de voto. Sin embargo, incluso en este caso, no puede establecerse una relación causa-efecto entre su pertenencia a una casta y su comportamiento, ya que otros factores, como una sincera convicción religiosa, podrían haber sido causantes.

En resumen, la tradición individualista, en la que se inscribe el feminismo individualista, parece dejar un margen limitado al concepto de análisis de clase. El alcance es tan limitado, de hecho, que el concepto de clase puede verse despojado de su valor predictivo y causal. Para algunos, esto puede significar perder una poderosa herramienta de análisis. En el lado positivo, sin embargo, esto significa que no existe un conflicto necesario entre los sexos. El hecho de que los hombres compartan ciertas características físicas no dice nada sobre sus intereses personales percibidos individualmente, ni sobre cómo actuarán en el futuro. Aunque pudiera demostrarse que los hombres y las mujeres -como clases- han tendido a enfrentarse históricamente, esto no dice nada sobre si debemos seguir siendo enemigos en el futuro.

Notas

1. Ludwig von Mises, El socialismo: An Economic and Sociological Analysis (Londres: Jonathan Cape, 1951), p. 100.
2. Ibídem, p. 101.
3. Adrienne Rich, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (Londres: Virago, 1977), p. 57.
4. Andrea Dworkin, Nuestra sangre: Profecías y discursos sobre política sexual (Nueva York: Harper and Row, 1976), p. 20.
5. Catharine A. MacKinnon, Hacia una teoría feminista del Estado (Cambridge, Mass.: Harvard, 1987), p. 114.
6. Dworkin, p. 48.
7. Ludwig von Mises, La mentalidad anticapitalista (Princeton, N.J.: D. Van Nostrand, 1956), p. 40.
8. Mises, El Socialismo, p. 332.
9. Ludwig von Mises, The Free and Prosperous Commonwealth: An Exposition of the Ideas of Classical Liberalism (Princeton, N.J.: D. Van Nostrand, 1962), p. 158.
10. Ibid, p. 164.
11. Susan Brownmiller, Against Our Will: Men, Women and Rape (Nueva York: Bantam Books, 1976), p. 5. Énfasis en el original.
12. Mises, Socialismo, p. 329.