¿Podemos identificar una epistemología de la tiranía?
(Publicado originalmente el 14 de mayo de 2017).
No es lo que crees, sino cómo lo crees
La novela de George Orwell 1984 se ha vendido en grandes cantidades a personas que temen un giro hacia el autoritarismo en los Estados Unidos. Recientemente señalé que tanto ese libro como Rebelión en la granja no fueron escritos como una advertencia contra una ideología política en particular, sino contra la implementación de cualquier ideología, por progresista que sea, por parte de personas que se creen demasiado inteligentes como para poner a prueba sus ideas políticas frente a las emociones, los sentimientos y las experiencias de aquellos a quienes afectarían.
En su ensayo Mi país, a la derecha o a la izquierda, Orwell se refería a esas personas como «tan «iluminadas» que no pueden comprender las emociones más comunes».
Entendía que la moralidad de una ideología política en la práctica no puede determinarse a partir de su exposición teórica, sino solo a partir de las experiencias reales de quienes se verían afectados por su aplicación en el mundo real.
Para hacer llegar su mensaje a quienes consideraba que más lo necesitaban, Orwell, que se identificaba como socialista, denunció la arrogancia de sus amigos de izquierda que se consideraban tan «iluminados», por usar sus propias palabras, que no necesitaban tener en cuenta los sentimientos —y mucho menos las ideas— de quienes, para ellos, eran claramente ignorantes en materia política.
Orwell tenía un nombre para este tipo de certeza moralista, y no era fascismo, capitalismo o comunismo. Era «ortodoxia», que explica en 1984 como «no pensar, no necesitar pensar. La ortodoxia es inconsciencia». Es un estado que exhiben las personas que ya saben que tienen las respuestas correctas, al menos en los ámbitos que importan.
No existe ningún sistema político tan perfecto que no sea mortal cuando lo imponen contra la voluntad de otros personas seguras de su propia rectitud. Orwell vio que ninguna teoría política, ni siquiera el socialismo igualitario que él consideraba el más moral, puede impedir que sus seguidores sean tiranos si se comprometen con ella de una manera inmune a las protestas y experiencias de otras personas.
En otras palabras, la tiranía no es el resultado de creer en una mala teoría política, sino el resultado de creer erróneamente en una teoría política, y eso es algo completamente diferente.
La epistemología de las ideologías políticas
Para comprender la tiranía, debemos pensar un poco menos en política y un poco más en epistemología.
La epistemología se ocupa de la naturaleza del conocimiento, y especialmente de su formación, justificación y alcance. En consecuencia, la palabra «epistémico» significa «relacionado con el conocimiento o el grado de su validación».
Podemos identificar una ideología como más coherente con la libertad que otra, pero eso es solo un ejercicio académico si, en la práctica, es la naturaleza del compromiso con la ideología, y no el contenido al que se comprometen, lo que conduce al autoritarismo.
Como dijo muy bien Yogi Berra: «En teoría, no hay diferencia entre la teoría y la práctica; pero en la práctica, sí la hay».
¿Podemos identificar una epistemología de la tiranía? ¿Existe un mecanismo por el cual un cierto tipo de compromiso cognitivo con una teoría política o moral pueda llevar a alguien a dañar voluntariamente a otros en su búsqueda, impedirles ver el daño que están causando o incluso hacerles invisibles los datos que exigirían una revisión de sus creencias para reflejar mejor la experiencia humana y conducir a resultados más acordes con sus objetivos declarados?
Estas preguntas fundamentales se refieren a nuestra capacidad para formar conocimientos y cambiar nuestras opiniones, por lo que ambas dependen de la naturaleza humana y revelan mucho sobre ella. Y dado que la naturaleza humana no cambia, no debería sorprendernos demasiado que la historia nos proporcione una guía útil para responderlas.
Orwell se refería con sarcasmo a la «iluminación» de personas que son bastante menos iluminadas de lo que creen.
A primera vista, puede parecer una coincidencia bastante notable que el período de la historia que quizás arroja más luz sobre lo que hace peligroso el compromiso con la ideología sea la Ilustración. (Pero pronto veremos que no es una coincidencia en absoluto).
El conocimiento es peligroso
A finales del siglo XVII, René Descartes, Isaac Newton y otros muchos gigantes intelectuales estaban creando un mundo completamente nuevo.
En Principia Mathematica, publicado en 1687, Newton presentó las leyes del movimiento, la teoría de la gravedad e incluso un conjunto de «reglas para el razonamiento filosófico». Su obra explicaba y predecía una infinidad de fenómenos (aunque no todos) que hasta entonces habían sido un misterio. Al proporcionar un medio coherente para comprender muchos fenómenos complejos en términos de unos pocos axiomas y principios, hizo manejable una gran parte del mundo.
En la medida en que las teorías de Newton describían y predecían de manera sustancial cosas que no habían sido descritas o predichas con precisión anteriormente, eran tanto verdaderas como útiles, o al menos eran mucho más «verdaderas» que cualquier comprensión del mundo que las hubiera precedido.
Newton se dedicaba a la física, pero su trabajo implicaba claramente cierta metafísica. Las explicaciones de Newton, y por lo tanto la realidad subyacente, eran deterministas, lo que significa que si conocías las leyes que gobernaban las cosas y su estado en un momento dado, podías predecir en principio sus movimientos y estados en todo momento. Se basaban en la causalidad observable y de sentido común, lo que significa que una causa específica conduce necesariamente a un efecto específico. Utilizaban un marco de tiempo y espacio de sentido común, en el que un pie es siempre un pie y un segundo es siempre un segundo, en todas partes y en todo momento. De un solo golpe, el trabajo de Newton eliminó la necesidad de cualquier explicación no física de un gran número de fenómenos terrestres y celestes.
Era mejor que lo que había existido anteriormente porque, mientras que las entidades explicativas de la Iglesia (Dios, los santos, el alma) no lograban explicar por qué el mundo funcionaba así y no de otra manera, las entidades explicativas de Newton (la fuerza, la masa, etc.) sí lo hacían. Y lo hacían con una precisión tal que incluso podían utilizarse para dirigir el mundo hacia resultados específicos.
Parte del trabajo intelectual crítico para Newton había sido realizado por René Descartes, quien poco antes había desarrollado el marco matemático que Newton utilizó en su extraordinario esfuerzo. Pero, más que eso, Descartes había sido pionero en el proyecto filosófico escéptico, mostrando al mundo la naturaleza y el estándar de certeza que debía tener cualquier afirmación que pudiera considerarse «conocimiento».
Entre el hecho de que Descartes preparara al mundo occidental para no creer en cosas que no sabía realmente y la aparición de Newton, que parecía eliminar la necesidad de explicaciones no físicas de los fenómenos físicos, algunos de los «iluminados» empezaron a sentir que no solo podían separar los hechos de las ficciones, sino que podían prejuzgar toda una clase de afirmaciones en cuanto a si debían tomarse en serio o no.
Durante los siguientes cien años, esta línea de pensamiento continuó. En 1785, por ejemplo, Coulomb hizo en el campo de la electricidad y el magnetismo lo que Newton había hecho en el campo de la mecánica y la gravedad. Y a medida que avanzaba la ciencia, los antiguos «conocimientos» que no podían contrastarse con la experiencia directa de los objetos físicos, que invocaban explicaciones no físicas de cualquier cosa, que no podían servir de base para predicciones precisas de los fenómenos físicos, fueron considerados por algunos como meras creencias, conjeturas o supersticiones.
En otras palabras, no solo eran erróneos, sino que eran de un orden inferior, tal vez incluso ridículo, y quienes los defendían eran retrógrados.
Para esa parte de las clases cultas, cada éxito de la ciencia reforzaba su certeza de que el universo era un mecanismo de relojería, lo que justificaba no solo el desacuerdo con cualquier postulado que no fuera coherente con la metafísica predominante, sino también su rechazo.
De hecho, para muchos, una explicación que no fuera científica ni siquiera era una explicación. Como consecuencia, un fenómeno que no se prestaba a una explicación científica ni siquiera era un fenómeno real, sino, en el mejor de los casos, una propiedad emergente de fenómenos reales (físicos) que podían explicarse científicamente (como las partículas que se mueven en el cerebro en reacción a estímulos, según leyes deterministas).
Para algunos, esta nueva ciencia hacía que el libre albedrío dejara de ser libre, e incluso dejara de existir. Para muchos, convertía a los gatos en máquinas, porque (con la excepción de los seres humanos, a quienes en un mundo aún mayoritariamente cristiano se les podía creer que tenían alma), todo era una máquina. Dar una patada a un gato se convirtió en algo tan aceptable para esas personas como dar un portazo.
Y aquí es donde empezamos a volver al punto de partida, a Orwell.
«Solo ves lo que sabes»
Los que pateaban gatos en los siglos XVIII y XIX podían ver cómo sus gatos reaccionaban al dolor; podían oírlos chillar, pero ahora sabían algo que les impedía tener en cuenta la experiencia aparente de sus gatos, porque ahora solo era eso, aparente.
Ese chillido era solo una respuesta mecánica de una máquina a un estímulo mecánico. No había conciencia; solo había una máquina realmente compleja (el cerebro de un gato) dentro de otra máquina realmente compleja (un gato).
La crueldad hacia los gatos se volvió aceptable no porque la crueldad se volviera aceptable, sino porque los gatos dejaron de ser gatos. Pero solo para los «iluminados», por supuesto, que conocían su ciencia y podían reírse con condescendencia de sus vecinos sentimentales que se preocupaban por si sus gatos eran felices porque evidentemente no habían leído a Descartes ni a Newton.
Así empezamos a ver cómo algo que solo conocen las personas más «iluminadas» puede hacer que se aíslen emocionalmente del daño que ven claramente que causan, si tan solo su teoría —de hecho, su conocimiento— no se interpusiera en su camino. Y todo ello es totalmente razonable, porque su conocimiento es el más cierto y el más probado que ha producido el mundo.
Estas son las personas que son, literalmente, las más progresistas de su época. En los siglos XVIII y XIX, no solo tenían toda la certeza de la ciencia: la tenían reforzada por el imprimátur de una Iglesia que les decía que los gatos, al no ser humanos, no tienen alma, por lo que las máquinas son lo único que les queda.
Al comprender que las personas están hechas de materia, que sigue reglas deterministas, muchos de los intelectuales europeos dedujeron, comprensiblemente, que esas reglas también debían regir el comportamiento humano, por lo que comenzaron a buscarlas.
Se entendió que era necesario observar el mundo para encontrar las leyes que lo rigen, pero una vez encontradas, muchos no científicos se olvidaron de la necesidad de seguir comprobándolas con fenómenos reales y comenzaron a explotar esas leyes para producir los resultados deseados.
A principios del siglo XVIII, lo estábamos haciendo con las máquinas de vapor, con resultados sorprendentes. ¿Podría ser que también pudiéramos hacerlo con los sistemas políticos, especialmente si la Iglesia, cada vez más desacreditada, se equivocaba sobre el alma y el ser humano no era más que una máquina más compleja que una máquina de vapor, pero una máquina al fin y al cabo? A muchos pensadores ilustrados les parecía evidente que la sociedad seguía leyes estadísticas que podían ser explotadas por la ingeniería social en nuestro beneficio, al igual que las leyes físicas fueron explotadas por la ingeniería mecánica para producir la máquina de vapor y todo el bien que nos había hecho.
Gustav Le Bon, en Psicología de las revoluciones, explicando las raíces del terror a finales del siglo XVIII en Francia, escribió lo siguiente:
La Revolución [francesa] fue sobre todo una lucha permanente entre los teóricos imbuidos de un nuevo ideal y las leyes económicas, sociales y políticas que gobernaban a la humanidad y que ellos no comprendían…
Pues bien, así es.
Las ortodoxias políticas que surgieron a finales del siglo XVIII —benignas y lógicas en su exposición, pero aterradoras en su aplicación— solo pudieron imponerse con un horror y una muerte tan implacables gracias al compromiso convencido de la gente con una «teoría» que «explicaba» un determinado conjunto de efectos como consecuencia de determinadas causas, incluso cuando los efectos demostraban que eran erróneas, si hubieran estado dispuestos a aceptarlos.
Pero no estaban abiertos a ellos, porque experimentaban su propia certeza en sus teorías, no como un estado psicológico, que es lo que era, sino como la exactitud de la teoría en la que estaban seguros, que es algo completamente diferente.
Ese tipo de compromiso religioso con la teoría —y el compromiso puede ser religioso incluso cuando la teoría es todo lo contrario— no importa mucho si trabajas con máquinas de vapor, pero importa mucho si trabajas con guillotinas.
Te encarcelo para que todos podamos tener libertad. Te mato para que todos podamos tener igualdad.
Lo entenderías si fueras lo suficientemente ilustrado como para comprender la teoría que da sentido a todo ello.
Y un siglo después de la Revolución Francesa, la muerte de decenas de millones de rusos se causaría y justificaría de manera similar utilizando una filosofía que pretendía ser determinista y racional y que manifestaba todas las características que hacen que una teoría, como las leyes del movimiento de Newton, sea una buena teoría.
En ambos casos, el mal no se derivó del hecho de que la teoría fuera incorrecta en sí misma. Se derivó del hecho de que sus adeptos no estaban haciendo ciencia —reconociendo que su mejor modelo actual del mundo era un paso hacia uno mejor que se da revisándolo para adaptarlo a la reacción del mundo a su aplicación—, sino algo llamado cientificismo, en el que el mejor modelo actual se convierte en una doctrina fija y el mejor de todos los modelos posibles.
En otras palabras, el problema era la epistemología y no el contenido político.
Todas las teorías son incorrectas porque ninguna, ni siquiera las mejores que tenemos, son completas, y todas están concebidas en mentes humanas muy finitas. Pero algunas, como la mecánica cuántica, por ejemplo, son realmente muy buenas. Llegan a ser buenas al ser probadas una y otra vez con datos del mundo real por personas cuya motivación es encontrar información que demuestre todas las formas en que son erróneas o incompletas, en lugar de información que refuerce su comprensión actual.
Y la motivación lo es todo, porque determina no solo lo que se encontrará, sino incluso lo que se puede ver.
La epistemología de la tiranía
La ciencia y el cientificismo son superficialmente similares, pero epistemológicamente opuestos.
Un verdadero científico permanece doxásticamente abierto. Eso significa que trabaja siempre partiendo de la hipótesis de que su teoría es a) falsa o incompleta y b) por lo tanto, cambiará.
La tarea diaria de la ciencia es identificar las carencias de nuestra comprensión actual. Al hacerlo, la comprensión que la ciencia tiene del mundo se vuelve menos falsa.
El cientificismo, por el contrario, es dogmático. Eso significa que identifica nuestra mejor teoría, pero luego se comporta como si fuera a) una verdad absoluta y b) por lo tanto, inmutable.
El cientificismo, a diferencia de la ciencia, no necesita datos. Es mortal porque siempre utiliza el paradigma actual para explicar observaciones potencialmente problemáticas. (Por ejemplo, el maullido del gato no me dice que le duele, sino que confirma que las máquinas, incluidos los gatos, tienen respuestas predecibles a los estímulos físicos).
La «ortodoxia irreflexiva» de Orwell es el «cientificismo político». Esa es la epistemología de la tiranía.
En mi artículo anterior, escribí sobre el autoritarismo de algunos de los «guerreros de la justicia social» de la izquierda actual, que conceden privilegios morales a los grupos que identifican como víctimas en nombre de la eliminación de los privilegios; que eliminan la libertad de expresión de las personas con las que no están de acuerdo en nombre de la igualdad de voz para todos; que equiparan el discurso con la violencia para justificar la violencia contra quienes hablan.
Por muy extrañas que sean estas paradojas, sus defensores no son automáticamente peligrosos si están dispuestos a revisar su teoría moral o política a la luz de datos falsos o contradicciones en la aplicación de la teoría.
Lo que lo hace peligroso es que se alía con una creencia a priori sobre opiniones contrarias y oponentes políticos que elimina la posibilidad de que cualquier experiencia o perspectiva pueda aportar datos que cuestionen la teoría.
Si los datos potencialmente contradictorios pueden rechazarse a priori por explicarse como resultado de actitudes «fascistas», «racistas» o «sexistas», por ejemplo, entonces la teoría queda inmunizada contra los datos humanos con los que deben contrastarse todas las teorías políticas.
Nuestros amigos guerreros de la justicia social se convierten así en similares a los que se dedicaban al cientificismo hace dos siglos. Pero en lugar de rechazar como «atrasados» los fenómenos o interpretaciones de los fenómenos que no exhiben las metacaracterísticas requeridas del determinismo, el materialismo, etc., rechazan como «atrasados» los fenómenos o interpretaciones de los fenómenos que no exhiben las metacaracterísticas de la victimización o el privilegio.
No es solo patrimonio de la izquierda. Este tipo de «inoculación» epistémica se da en todo el espectro político.
La defensa exitosa de la verdad contra la epistemología cerrada del cientificismo, y la defensa exitosa de la felicidad humana contra la epistemología cerrada del cientificismo político, dependen de conocer algo crucial al respecto: el cientificismo nunca se percibe como atrasado o incluso extremo: necesariamente parece y se siente moderno y progresista.
Quienes tienen actitudes cientificistas suelen considerarse a sí mismos como simples defensores del sentido común. Al fin y al cabo, no hacen más que creer en las afirmaciones de la ciencia, que han sido probadas en todo momento, han producido mejoras tangibles a nuestro alrededor y han generado más conocimientos demostrables que cualquier otro método de investigación humana.
De hecho, ninguna persona educada después de la Ilustración puede dudar del avance de la ciencia o, por lo tanto, de que las explicaciones deterministas y mecanicistas han tenido éxito donde las religiosas, por ejemplo, han fracasado.
Dado que estos no científicos cientificistas se consideraban, con razón, creyentes en nada más que el conocimiento humano más cierto y probado, si no estás de acuerdo con ellos, no solo estás equivocado (lo cual sería admisible), sino que eres intelectualmente retrógrado. Si crees en el espíritu, sea lo que sea, en un universo mecanicista, no solo estás equivocado, sino que estás rechazando el progreso humano; estás creyendo en algo que no solo no es cierto, sino que ni siquiera merece ser considerado.
Es una postura tan tentadora y peligrosamente razonable. Al fin y al cabo, es obvio que la causa y el efecto existen. ¿Cómo puede haber conocimiento sin ellos? Toda verdad conocida depende de ellos.
Puede que te experimentes a ti mismo como consciente, cree el cientificista no científico, pero es obvio que existe una realidad objetiva que no depende de lo que pienses al respecto.
Puede que tengas experiencias diferentes a las mías y las interpretes de forma diferente a mí, pero si tu interpretación del mundo viola esa creencia, entonces ni siquiera tengo que tomarla en serio.
De hecho, ni siquiera tengo que tomarte en serio. No solo estás equivocado;
estás intelectualmente fuera de lugar; eres uno de los peligrosos. Tú eres el que, con tus extrañas ideas pseudorreligiosas, probablemente tiene que ser detenido por gente como yo, que sabe más.
En la Revolución Francesa, te detuvieron con espadas. En la Revolución Rusa, te detuvieron con armas y gulags. Y todo estaba perfectamente en línea con la teoría, con la teoría que los más intelectualmente y moralmente iluminados habían formulado y estaban aplicando.
He aquí la justificación de Robespierre del terror de la Revolución Francesa:
Debemos sofocar a los enemigos internos y externos de la República o perecer con ella; ahora, en esta situación, la primera máxima de vuestra política debe ser guiar al pueblo con la razón y a los enemigos del pueblo con el terror.
Si el motor del gobierno popular en tiempos de paz es la virtud, los motores del gobierno popular en tiempos de revolución son a la vez la virtud y el terror: la virtud, sin la cual el terror es fatal; el terror, sin el cual la virtud es impotente. El terror no es más que la justicia, pronta, severa, inflexible; es, por lo tanto, una emanación de la virtud; no es tanto un principio especial como una consecuencia del principio general de la democracia aplicado a las necesidades más urgentes de nuestro país.
Se ha dicho que el terror es el principio del gobierno despótico. ¿Se asemeja, por tanto, vuestro gobierno al despotismo? Sí, como la espada que brilla en las manos de los héroes de la libertad se asemeja a la que empuñan los secuaces de la tiranía. Que el déspota gobierne con terror a sus súbditos brutalizados; tiene razón, como déspota. Somete con terror a los enemigos de la libertad y tendrás razón, como fundadores de la República. El gobierno de la revolución es el despotismo de la libertad contra la tiranía.
En otras palabras, puede parecer que el hecho de que un pequeño grupo de personas esté guillotinando a miles es un dato en contra de nuestra teoría de la fraternité, la liberté y la égalité, pero eso es solo porque no son lo suficientemente inteligentes, buenos o comprometidos para entenderlo. Lean a Robespierre hasta que vean que sus datos no pueden ser los datos.
Puede parecer que el hecho de que un pequeño grupo de personas esté matando de hambre a otras y las esté internando en campos de concentración es un dato en contra de nuestra teoría de «de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad» y del empoderamiento del proletariado, pero eso es porque no son lo suficientemente inteligentes, buenos o comprometidos como para entenderlo. Lean a Marx hasta que vean que sus hechos no pueden ser los hechos.
Las frases de Orwell «La guerra es paz» y «La libertad es esclavitud» no son ficción. Son historia.
El «saber» lo cambia todo
A principios de la década de 1920, al igual que en las décadas anteriores, algunas personas creían en Dios y otras no; algunas creían en el alma humana y otras solo creían en máquinas humanas, aunque muy sofisticadas; algunas creían en los gatos y otras solo creían en máquinas felinas.
Pero todo el mundo sabía, obviamente, que, fuera cual fuera la verdad, la materia física inanimada seguía leyes deterministas; que el universo físico era todo causa y efecto, y que existía una realidad objetiva que seguía su curso independientemente de que a mí me importara o no. Quiero decir, los científicos, los cientificistas y los descomprometidos podían al menos contar con esa certeza, ¿no?
Pues no. Todo era erróneo.
En 1925, surgió la mecánica cuántica, e incluso Einstein, que no solo fue uno de sus pioneros, sino que también había derribado por sí solo la noción común de Newton del tiempo y el espacio fijos solo unos años antes, no estaba lo suficientemente abierto a aceptar sus implicaciones. Ante el fin del determinismo, el efecto sin causa y un mundo físico que se desarrolla de una manera determinada por la observación consciente, tuvo un raro momento de cientificismo cuando insistió en que «Dios no juega a los dados con el universo».
Pero, por supuesto, Dios sí juega a los dados, y la metafísica que se construyó sobre Newton se ha puesto patas arriba.
En muchos sentidos, la metafísica newtoniana parece hoy en día lo contrario de la verdad, aunque las teorías de Newton no son menos precisas que cuando escribió Principia. Es solo que ahora entendemos que son descripciones aproximadas de fenómenos no deterministas a gran escala. En otras palabras, describen la realidad, pero no su naturaleza fundamental.
Esto es muy importante. No hemos descartado todo nuestro conocimiento científico pasado: sigue siendo tan preciso como lo era, pero al hacer una pequeña adición a ese cuerpo de conocimiento, la realidad fundamental que implica en su conjunto se ha transformado por completo.
El cientificismo, incluido el de tipo político, siempre es erróneo y siempre es peligroso porque lo único que no sabes probablemente cambiará todo lo que sabes.
El cientificismo es la ciencia despojada de su núcleo epistemológico, que es el conocimiento de lo que no sabemos. Quienes lo practican piensan que están «siendo científicos» porque aceptan el conocimiento científico. Pero están siendo todo menos científicos, porque se comprometen con esas afirmaciones de una manera totalmente errónea, como si se tratara de un conocimiento cierto y estático.
Convierten una teoría, que por definición siempre debe ser contrastada con datos que la refuten, en una ortodoxia que impide incluso percibir los datos que podrían refutarla.
Esta es la naturaleza de la ortodoxia de Orwell sobre la que nos advirtió 1984.
La ciencia es el examen honesto de los objetos físicos y sus relaciones para comprender nuestro mundo y mejorar nuestra experiencia en él, y el cientificismo es su bastardización dogmática que nos lleva a aferrarnos a conclusiones erróneas mientras a) «sabemos» que tenemos razón y b) somos incapaces de percibir las pruebas que demuestran lo contrario.
La ciencia política es el examen honesto de las personas y sus relaciones para comprender nuestra sociedad y mejorar nuestra experiencia en ella, y el cientificismo político es su bastardización dogmática que nos lleva a aferrarnos a comportamientos erróneos mientras a) «sabemos» que estamos haciendo el bien y b) somos incapaces de actuar en contra de las pruebas que demuestran lo contrario.
Independientemente de tu teoría científica, el cientificismo destruye el conocimiento humano y te vuelve estúpido. Independientemente de tu ideología política, el cientificismo político destruye la vida humana y te vuelve peligroso.
La libertad comienza en tu cabeza
¿Quieres saber si podrías convertirte en un tirano?
No mires tus creencias políticas: mira tu certeza sobre ellas. Mira si te interesa más cómo aplicar tu teoría o recopilar los datos que necesitarías para mejorarla una vez aplicada. Mira si te preocupa más el bien que harías gracias a lo que sabes o el daño que podrías hacer por lo que aún no sabes. Sobre todo, considera si aquellos que intentan decirte que el mundo en el que quieres vivir les da miedo te están presentando los datos que necesitas para refutar y, por lo tanto, mejorar tu teoría política (como todos los buenos científicos), o si consideras que sus objeciones son obviamente erróneas porque, bueno… ya sabes… la Biblia, o las víctimas, o el principio de no agresión (dependiendo de tu tendencia política).
Si realmente quieres vivir en un mundo sin tiranía, dedica menos tiempo a intentar demostrar a los demás por qué tienes razón y más tiempo a intentar demostrarte a ti mismo por qué estás equivocado.
No es solo retórica. Es necesario.
La mayoría de los argumentos políticos que se centran en el contenido ideológico en lugar de en el compromiso con él, terminan con cada parte aún más convencida de su propia razón y de por qué hay que resistirse a las opiniones de la otra.
Así que, en lugar de limitarte a oponerte a la posición de tu oponente, lo que generalmente provocará una defensa de la misma y, por lo tanto, un compromiso aún mayor con ella, practica mostrarle lo poco dogmático que eres con tu propia posición, lo abierto que estás a experiencias que puedan cuestionarla, especialmente las suyas.
Eso no significa que tengas que dejar de defender con pasión tus creencias, del mismo modo que los científicos no tienen que dejar de enseñar y construir ordenadores porque, algún día, la mecánica cuántica también será superada.
Los vendedores saben que hay que dar algo para recibir algo. Si quieres que alguien comparta una historia personal contigo, comparte una con él. Si quieres que alguien abra su mente a tus puntos de vista y experiencias, abre la tuya a los suyos.
La preservación de la libertad tiene más que ver con la forma en que defendemos nuestras creencias que con las creencias que defendemos. La tiranía es menos un fracaso político que epistemológico.
Así que no abras tu mente solo para ganar discusiones sobre la libertad, aunque esa sea una razón fundamental para hacerlo. Hazlo también porque, si no lo haces, puedes empezar a creer que eres uno de los iluminados.
Y entonces te sorprenderá lo agresiva que es la paz y lo opresiva que es la libertad que estarás dispuesto a aceptar.
