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jueves, febrero 29, 2024

Cómo el ascenso de los plebeyos enriqueció el mundo


Cómo el auge de los plebeyos enriqueció el mundo

Ninguna reseña podría hacer justicia a un proyecto de una ambición tan bien ejecutada. En Bourgeois Equality: How Ideas, Not Capital or Institutions, Enriched the World, Deirdre McCloskey nos ha dado lo que probablemente sea la explicación más completa del “Gran Enriquecimiento”, un testamento del impresionante poder de las ideas. Y los libertarios se regocijarán con el relato de McCloskey, porque nuestras son las ideas a las que atribuye la transformación, la más importante, argumenta, “desde la invención de la agricultura”.

El último libro de McCloskey (y la serie de la que forma parte) responde a su asombro ante el hecho de que economistas e historiadores hayan sido incapaces hasta ahora de explicar este acontecimiento. La amplia y fascinante investigación que aquí se ofrece demuestra que el cambio ideológico y ético característico del liberalismo tuvo que ver tanto con la igualdad como con la libertad, que ambas son prácticamente inextricables en el pensamiento liberal.

Libertarianismo e igualdad

A menudo se acusa a los libertarios de dar poca importancia a la noción de igualdad, incluso de oponerse abiertamente a ella en abstracto por ser incompatible con nuestro objetivo de una sociedad basada en los derechos individuales y el libre mercado. Y a menudo las acusaciones están bastante justificadas. El movimiento por la libertad ha abandonado en gran medida los intentos de recuperar el lenguaje de la igualdad y el igualitarismo social, por considerarlo irremediablemente enredado con los conceptos izquierdistas de justicia social.

Hemos aprendido las lecciones de la historia, en particular del siglo XX, quizás demasiado bien, ya que el miedo y el odio al colectivismo autoritario han borrado antiguas y mejores conceptualizaciones de la igualdad. El eminente erudito McCloskey, sin embargo, no teme abrazar la igualdad como amiga y corolario natural de la libertad y la prosperidad; de ahí el título Igualdad burguesa, destacando el hecho de que el liberalismo surgió “de accidentes igualitarios en la política [europea] 1517-1789”.

Las ideas guían y el cambio político práctico sigue.

Un cambio ideológico

El énfasis de la arrolladora trilogía de McCloskey La era burguesa (las entradas anteriores fueron Las virtudes burguesas, de 2006, y La dignidad burguesa, de 2010) es la importancia y la centralidad de las ideas, en contraste con la mera materia, en el paso de un mundo de pobreza aparentemente permanente a otro de riqueza cada vez mayor. La tesis de McCloskey descarta así como “no causales … los factores convencionales del capital acumulado y el cambio institucional”, en sí mismos los resultados de “la mejora y el liberalismo”.

Y la Igualdad burguesa tiene mucho que decir sobre cómo debemos describir los cambios ideológicos que dieron paso a la era burguesa y al Gran Enriquecimiento. Las ideas son la fuerza motriz, el sustrato sobre el que se desarrollan la historia y los fenómenos sociales; si intentamos erigir las instituciones sin ellas, engatusando el progreso y la prosperidad prematuramente, antes del necesario despertar social, nos arriesgamos a la regresión y la discordia, del mismo modo que los intentos de derrocar gobiernos mediante una revolución violenta suelen dar lugar a tiranías aún peores. Las ideas guían y el cambio político práctico sigue.

Nuestra posición sobre algunas de estas ideas liberales es tan estable que apenas nos damos cuenta de lo notable que es. En Occidente, por ejemplo, asumimos la legitimidad de cualquier persona que elijamos como presidente, a pesar de los desacuerdos partidistas o de otro tipo. El hecho de la legitimidad es indiscutible, al menos en el sentido de que no tenemos que preocuparnos por los golpes militares que toman el poder, ya que nuestra confianza en las instituciones descansa, por ahora, fuera de la zona de precariedad. De este modo, confiamos más en ideas abstractas que en hombres fuertes y en la práctica del poder.

Esto no es poca cosa, como tampoco lo es nuestro enfoque del mundo del comercio y los intercambios. Dado que vivimos en una época en la que los hombres de negocios son muy apreciados, admirados como líderes de la comunidad, quizá sea difícil imaginar el antiguo desdén por la clase mercantil. Antes de la era moderna, las élites sociales y económicas estaban, por definición, por encima de preocupaciones tan mezquinas y prácticas como el dinero y el trabajo. Los títulos de la nobleza acompañaban a sus posesiones ancestrales de tierras, que -sobre todo antes de la Revolución Industrial- eran la fuente de riqueza de la sociedad. Los nobles eran una clase guerrera, no una clase trabajadora, que recompensaba al soberano por su posición privilegiada empeñando sus espadas. McCloskey señala que algunas de estas actitudes se resumen en un verso de la obra de Christopher Marlowe El judío de Malta: “el honor se compra con sangre y no con oro”.

La era burguesa

Pero todo esto cambió en la era burguesa. Por primera vez, el comerciante y el empresario empezaron a gozar de un nivel de respeto, incluso de admiración. Este cambio de actitud sobre la fuente adecuada del prestigio social se refleja en la obra del teórico social libertario Herbert Spencer. En la Parte V de sus Principios de Sociología, en el curso de su examen de las instituciones políticas, Spencer describe dos tipos fundamentalmente diferentes de sociedad, el “tipo militante” y el “tipo industrial”.

La nueva igualdad liberal de la era burguesa socavó los cimientos de este mundo basado en rangos y clases.

En el primer tipo de sociedad, en la que “el individuo, primitivamente dueño de sí mismo, pierde parcial o totalmente la propiedad de sí mismo”, “las reivindicaciones privadas… son anuladas por las reivindicaciones públicas”. Aquí, la persona individual desaparece, sacrificada a las exigencias de la guerra, medida por su capacidad para luchar o para proporcionar sustento a los combatientes. En una sociedad así, definida por la “cooperación obligatoria”, es comparativamente raro encontrar “cuerpos de ciudadanos asociados con fines comerciales”, ya que las “frecuentes guerras” hacen imposible el desarrollo de un comercio generalizado.

El comerciante dentro de tal sistema social es naturalmente un sujeto de desprecio, un subordinado de baja cuna del que los gobernantes y señores feudales toman libremente. El “tipo industrial” de sociedad, por el contrario, es descentralizado y pluralista, caracterizado por “el rasgo inevitable” de “la multiplicidad y heterogeneidad de asociaciones, políticas, religiosas comerciales, profesionales, filantrópicas y sociales, de todos los tamaños.” La cooperación voluntaria, y no obligatoria, ordena la sociedad. Los valores burgueses de McCloskey vienen a sustituir a la moral guerrera de los nobles.

Una nueva igualdad liberal

La burguesía de McCloskey es prudente, práctica y estratégica, basada en la necesidad de ganarse la vida, pero no ajena a otras virtudes más abstractas. El cambio, explica McCloskey, fue “acerca de lo que traía honor”, ya que la gente siempre había actuado con prudencia, centrándose en sus propios intereses, es decir, “si querían comer”. Los europeos anteriores se habían atenido estrechamente a las expectativas de su clase social, y sus estilos de vida y decisiones estaban estrechamente ligados a sus identidades de clase. Pero la burguesía, única entre todas las clases, se dedicaba a la ciencia pragmática del “cálculo profano” sin culpa alguna, siempre que “se ejerciera en un marco ético”.

A lo largo de La igualdad burguesa vemos que, antes de la era burguesa, preocuparse por el beneficio se consideraba contrario al código caballeresco. Los aristócratas se definían por su adhesión a los valores militares o eclesiásticos, a los que sucedían sin pensar ni elegir, no menos limitados por sus apellidos que los campesinos. La nueva igualdad liberal de la era burguesa socavó los cimientos de este mundo basado en rangos y clases, pero los progresistas y los socialistas, supuestamente preocupados por la igualdad, se han afanado por reinstaurar sistemas de poder, privilegios e ingeniería social. ¿Qué explica esta aparente paradoja? Para empezar, el debate sobre el “capitalismo” ilumina el curioso deseo de “la ‘clerecía’ de artistas e intelectuales” de, como dice McCloskey, traicionar el Trato Burgués.

Capitalismo y burguesía

La palabra capitalismo, señala McCloskey, “adquirió su prominencia a partir de Marx y sus seguidores” como término de oprobio (aunque también señala que capitalismo llega a la escena más tarde que capitalista o capitalista, Marx de hecho utilizó los dos últimos términos). “Deberíamos abandonar la palabra”, advierte McCloskey, argumentando que la falacia que representa conduce a la gente a un pensamiento erróneo. El término convierte problemáticamente al capital en lo más importante, exactamente la noción que cuestiona Bourgeois Equality.

En realidad, “capitalismo” no es el término mejor ni más preciso para referirse al crecimiento y la prosperidad impulsados por el mercado que favorecen los libertarios.

Marx, aprendemos, heredó estos errores en gran medida de economistas clásicos como Adam Smith, para quien la etapa de acumulación de capital de la historia era una fuerza nueva y propulsora. Pero resulta que la acumulación de capital no era ni nueva ni suficiente para transformar el mundo. El mundo no es el lugar rico, dinámico e interconectado que es hoy simplemente porque hayamos acumulado montones de capital, apilando “ladrillo sobre ladrillo”, por así decirlo.

Más bien, la “mejora probada por el comercio” a la que nos hemos acostumbrado es producto de un cambio en el orden social, a saber, la extensión de “una nueva libertad y dignidad para los plebeyos”. Y McCloskey tiene razón: “capitalismo” no es realmente el término mejor o más preciso para el crecimiento y la prosperidad impulsados por el mercado que favorecen los libertarios; la palabra apenas connota “las dos ideas éticas vinculadas y absurdas” que juntas reciben el nombre de igualdad: “igualdad de libertad en la ley y de dignidad en la estima”. McCloskey no considera, por supuesto, que estas ideas éticas sean absurdas; su intención es subrayar el hecho de que, hasta el momento histórico en cuestión, el tipo de igualdad burguesa que es el tema de su libro era impensable.

El iliberalismo permanece

Los clérigos siguen creyendo que saben más que los odiados burgueses y su craso pragmatismo.

Hoy se da por sentada esa forma de pensar totalmente burguesa, que ha perfundido la cultura y el lenguaje occidentales, pero la transformación no se ha completado. Aunque el Gran Enriquecimiento bien puede haber “reiniciado la historia”, ésta no sigue una línea recta en dirección al progreso, como McCloskey reconoce de buen grado. Aunque se muestra optimista y satisfecha de que el Gran Enriquecimiento continúe y acabe con la pobreza, aún queda mucho del mundo premoderno y preburgués y de sus ideas en nuestra política.

De hecho, a veces parece que estamos retrocediendo a un mundo antiliberal de rango, en el que se abandona la mejora probada por el comercio en favor del “nacionalismo o el socialismo o la proliferación de la regulación”. Los clérigos siguen creyendo que saben más que los odiados burgueses y su craso pragmatismo. No importa que gran parte del mundo girara hacia atrás, hacia el nacionalismo y el socialismo, durante gran parte del siglo XX. E incluso si alguna vez pudiéramos asumir que los “Filósofos Genuinos” del ideal platónico saben más, la cuestión seguiría siendo si se les debería permitir usar “manos violentas capaces de obligar a la gente a adoptar el plan”.

La Igualdad burguesa es un poderoso alegato a favor de lo contrario a la compulsión dirigida por las élites, a favor del proceso de descubrimiento que, durante los últimos doscientos años, ha hecho del mundo un lugar más rico, limpio y saludable de lo que jamás se hubiera podido imaginar. McCloskey invita a su lector a asombrarse por este hecho, con una elocuencia y erudición que son en sí mismas asombrosas


  • David S. D’Amato is an attorney and independent scholar whose writing has appeared at the Institute of Economic Affairs, the Future of Freedom Foundation, the Centre for Policy Studies, and the Institute for Ethics and Emerging Technologies.