Qué quería decir Thomas Jefferson con "La búsqueda de la felicidad”

Los "Comentarios sobre las leyes de Inglaterra" de William Blackstone ofrecen importantes pistas sobre lo que Thomas Jefferson quiso decir con la frase inmortalizada en la Declaración de Independencia.

La idea de la "búsqueda de la felicidad" está en el ADN de nuestra sociedad. Sin embargo, este "derecho inalienable", inmortalizado en la Declaración de Independencia, a menudo ha desconcertado a la gente. ¿Qué quería decir exactamente Jefferson?

La mayoría de la gente piensa que la felicidad es sentirse bien, pero Jefferson no se refería a eso. El placer y la felicidad no son lo mismo. Nuestra felicidad no depende de que todo vaya bien en nuestra vida o de que consigamos lo que queremos.

En su artículo "The Origins of the Pursuit of Happiness" (Los orígenes de la búsqueda de la felicidad, en español), Carli Conklin observa el malentendido generalizado en la sociedad sobre la naturaleza de la felicidad. Jefferson no quiso decir que "el derecho inalienable a la búsqueda de la felicidad" proporciona un "derecho sin paliativos a perseguir aquello que nos haría sentir bien".

Conklin describió a Jefferson como un "escritor y defensor meticuloso y deliberado de los derechos y deberes del hombre" que no incluiría una frase vaga en una "declaración bastante particular de los derechos naturales y políticos del hombre".

Jefferson estaba influido por los Comentarios sobre las leyes de Inglaterra de William Blackstone. Conklin escribió sobre el argumento de Blackstone: "La búsqueda de la felicidad es el método principal por el cual los hombres pueden conocer y luego aplicar la ley de la naturaleza en lo que concierne a los seres humanos". El propio Blackstone escribió que los individuos pueden "descubrir... lo que la ley de la naturaleza dirige en cada circunstancia de la vida; considerando, qué método tenderá más eficazmente a nuestra propia felicidad sustancial".

Conklin aclaró las implicaciones del argumento de Blackstone: "La felicidad en este sentido es sinónimo del concepto griego de eudaimonia; evoca una sensación de bienestar o un estado de florecimiento que es el resultado de vivir una vida adecuada o virtuosa".

Jefferson hizo suyo este significado de la felicidad. En una carta a su hija mayor Martha (Patsy), Jefferson aconsejaba que vivir una vida virtuosa es la clave de la felicidad. "El hastío", escribió Jefferson, es "el veneno más peligroso de la vida". Según Jefferson, el antídoto es "desarrollar diariamente aquellos principios de virtud y bondad que os harán valiosos para los demás y felices en vosotros mismos." Jefferson no dejó lugar a dudas sobre los medios para alcanzar la felicidad: "La salud, el aprendizaje y la virtud asegurarán vuestra felicidad; os darán una conciencia tranquila, estima privada y honor público".

Remontándonos a Blackstone, Conklin lo expresa así:

En lugar de ser 'fugaz o temporal', esa felicidad es 'real' y 'sustancial'. Es real porque "no es ficticia ni imaginaria, sino verdadera y genuina". Es sustancial porque pertenece a la sustancia o esencia de lo que significa ser plenamente humano. Así, para Blackstone, perseguir la felicidad era perseguir una vida adecuada o correctamente ordenada; una vida que estuviera en armonía con la ley de la naturaleza en lo que concierne al hombre.

La sabiduría de Blackstone y Jefferson es coherente con las últimas investigaciones académicas sobre la felicidad. Una vez que superamos las necesidades vitales -y no, estas necesidades no incluyen los coches eléctricos-, los cambios hedónicos o de otro tipo en las circunstancias de la vida apenas influyen en la felicidad. Una investigadora, Sonja Lyubomirsky, explicó: "La felicidad, más que nada, es un estado mental, una forma de percibirnos y acercarnos a nosotros mismos y al mundo en el que residimos".

 

Leonard Read creía que la búsqueda de la felicidad era un proceso espiritual. En su libro Elementos sobre liderazgo libertario, Read escribió: "Sólo somos verdaderamente felices cuando estamos en un perpetuo estado de eclosión, nuestra propia conciencia abriéndose a la Conciencia Infinita". Por "eclosión", Read se refería a las ideas del filósofo griego Heráclito, que creía, en palabras de Read, que "somos criaturas en tránsito. No podemos ir a la deriva tal como somos, siendo simplemente nuestros pequeños y alegres yoes; debemos crecer, y si no lo hacemos, decaemos".

El famoso autor de El hombre en busca de sentido, Viktor Frankl, subrayó que la felicidad debe obtenerse indirectamente, persiguiendo una vida con sentido. En su libro Sí a la vida: a pesar de todo, Frankl explicaba que la vida no consiste en conseguir lo que queremos: "El placer en sí mismo no puede dar sentido a nuestra existencia; por tanto, la falta de placer no puede quitarle sentido a la vida".

Frankl sostenía: "La felicidad no debe, ni puede ser nunca una meta, sino sólo un resultado; el resultado del cumplimiento del... deber".

En consonancia con Blackstone y Jefferson, Frankl nos aconsejaba "'realizar una revolución copernicana', un giro conceptual de 180 grados, tras el cual la pregunta ya no puede ser '¿Qué puedo esperar de la vida?', sino que ahora sólo puede ser '¿Qué espera la vida de mí? ¿Qué tarea me espera en la vida?".

En Anna Karenina, el Vronsky de León Tolstoi experimenta el hastío contra el que advierte Jefferson. Tras conseguir el amor de Anna Karenina, Vronsky "pronto sintió que el cumplimiento de sus deseos sólo le proporcionaba un grano de la montaña de felicidad que había esperado... Pronto fue consciente de que en su corazón brotaba un deseo de deseos: el hastío. Sin intención consciente comenzó a aferrarse a cada capricho pasajero, tomándolo por un deseo y un objeto".

Tolstoi iluminó la lección de que una vida que gira en torno a la autogratificación no funciona: La "realización de Vronsky le mostró el eterno error que cometen los hombres al imaginar que su felicidad depende de la realización de sus deseos".

¿Por qué importa que la "búsqueda de la felicidad" se malinterprete tan a menudo?

No hay derecho a la felicidad; desde luego, los demás no están obligados a hacerte feliz. Eres libre de buscar la felicidad si no pisoteas los derechos de los demás a buscar su felicidad.

El difunto ministro y escritor Hugh Prather advertía: "La infelicidad es estar desenfocado, agitado y, sobre todo, asustado. Al no tener integridad ni una dirección interior tranquila, se deja guiar por cualquier problema que perciba que tiene delante".

Cuando perseguimos la felicidad, tenemos la responsabilidad de eliminar las barreras que nosotros mismos nos hemos creado. Señalar con el dedo a los demás mientras "permanecemos inconscientes de nuestros patrones de pensamiento más oscuros" es una barrera para la felicidad. En su lugar, Prather nos anima a ser más conscientes de nuestros "pensamientos mezquinos, malévolos y embarazosos".

Prather nos aconseja examinar cómo utilizamos el tiempo. ¿Tenemos un propósito valioso? Si no es así, "vamos de un lado a otro... y rebotamos desordenada y desesperadamente en cada cambio que nos trae el tiempo". Al hacerlo, aumenta la prueba de nuestra "insignificancia e ineficacia". Crece el descontento.

Al sentirse infeliz, alguien puede razonar que alguien o algo más tiene la culpa. Ellos, y no yo, carecen de virtud. No comprender la verdadera naturaleza de la felicidad fomenta la irresponsabilidad y amenaza la libertad.

Una sociedad con una población menos dispuesta a buscar la felicidad, en el sentido que aconsejaban Jefferson, Blackstone y Frankl, es una sociedad en la que los autoritarios populistas se multiplican para explotar el vacío. Los autoritarios y los colectivistas señalarán una miríada de "problemas" que obstruyen la felicidad y nos asegurarán que tienen soluciones.

La felicidad es un trabajo interno, y quienes comprenden la naturaleza de la felicidad cultivan virtudes intemporales que conducen a una vida con sentido y propósito. Hoy, más que nunca, la búsqueda de la felicidad es esencial para preservar la libertad.