Feminismo individualista frente a feminismo colectivista

A menudo se considera que el feminismo es una única ideología homogénea a la que hay que apoyar u oponerse. Sin embargo, desde el principio, el movimiento ha tenido dos caras.

Como escribió la académica libertaria y feminista Wendy McElroy en su artículo Freeman de 1998 "Feminismo individualista: La tradición perdida", en el siglo XIX:

"Las dos tradiciones básicas del feminismo que cuestionaban fundamentalmente el sistema político eran el feminismo socialista, del que bebe el feminismo radical contemporáneo, y el feminismo individualista, que a veces se denomina feminismo libertario."

En otro artículo de Freeman publicado en 1997, McElroy adoptó el término de Christina Hoff Summer para el feminismo radical contemporáneo: "feminismo de género".

Así, las dos vertientes del movimiento podrían denominarse feminismo individualista y feminismo colectivista, y este último englobaría tanto al "feminismo socialista" como a su sucesor, el actual "feminismo de género."

El significado de la igualdad

Una de las principales diferencias entre el feminismo individualista y el colectivista es lo que cada tradición entiende por "igualdad". Como escribió McElroy

"Las diferentes ideologías de las dos tradiciones se reflejaron en enfoques divergentes de la igualdad. Para las feministas socialistas, 'igualdad' era un término socioeconómico. Las mujeres sólo podían ser iguales después de que se eliminara la propiedad privada y las relaciones económicas que fomentaba, es decir, el capitalismo".

El feminismo socialista busca la "igualdad de resultados" entre hombres y mujeres. Considera que cualquier desigualdad de resultados es necesariamente el resultado de una desigualdad más profunda: una discrepancia de poder mantenida por el capitalismo de propiedad privada y sus instituciones aliadas, como la familia. Esta dinámica de poder se conoció como "el patriarcado".

El feminismo individualista también reconocía las discrepancias de poder, pero no las achacaba a la propiedad privada, sino todo lo contrario. El problema era que los derechos -incluidos los derechos de propiedad privada- de las mujeres no se habían respetado ni protegido lo suficiente. Como escribió McElroy

"Las feministas individualistas enfocaron la igualdad de una manera más estrictamente jurídica, apelando a la teoría del derecho natural. Deseaban que los derechos individuales de las mujeres se reconocieran plenamente en virtud de leyes que protegieran de forma idéntica la persona y la propiedad privada de hombres y mujeres. Un término que favorecieron fue "autopropiedad", que se refiere a la jurisdicción moral que todo ser humano tiene sobre su propio cuerpo y sobre los productos de su propio trabajo".

Así, el feminismo individualista busca la "igualdad" entre hombres y mujeres en el sentido de igualdad de derechos e igualdad ante la ley. Lo consigue aboliendo las discapacidades legales especiales impuestas a las mujeres y los privilegios legales especiales (especialmente los que tienen sobre las mujeres) concedidos a los hombres.

Ese fue también el tipo de "igualdad" buscada y de "opresión" combatida por el movimiento liberal clásico cuando abolió otras discapacidades legales especiales (como las impuestas a siervos y esclavos) y privilegios legales especiales (como los concedidos a los nobles feudales y a los esclavistas).

De hecho, el feminismo individualista puede considerarse simplemente liberalismo clásico aplicado a los derechos de la mujer. Como escribió Ludwig von Mises

"En la medida en que el feminismo busca ajustar la posición legal de la mujer a la del hombre, en la medida en que busca ofrecerle libertad legal y económica para desarrollarse y actuar de acuerdo con sus inclinaciones, deseos y circunstancias económicas - en esa medida no es más que una rama del gran movimiento liberal, que aboga por una evolución pacífica y libre."

Castas y conflicto

Ese movimiento liberal clásico revolucionó Occidente en los siglos XVII, XVIII y XIX. El viejo orden que derrocó era un sistema de "castas", según Mises. Como explicó McElroy en su ensayo de Freeman de 1997 "El legado de Mises para las feministas":

"Mises llamó 'castas' a las clases estáticas que trabajan bajo incapacidades legales. Las castas se crean cuando se levantan barreras legales para encasillar a la gente en una clase e impedir la movilidad social". En Socialismo, amplió lo que entendía por castas, o 'miembros de un estamento': 'Los estamentos eran instituciones legales, no hechos determinados económicamente. Todo hombre nacía en un estamento y generalmente permanecía en él hasta su muerte. . . . Uno era amo o siervo, hombre libre o esclavo, señor de la tierra o atado a ella, patricio o plebeyo, no porque ocupara una determinada posición en la vida económica, sino porque pertenecía a un determinado estamento". En esencia, las castas son clases legisladas que crean una sociedad estática".

Así, las discapacidades legales impuestas a las mujeres convirtieron a los sexos en "castas", lo que creó un conflicto de intereses entre hombres y mujeres.

Como escribió Mises en su ensayo "El choque de intereses de grupo":

"Prevalece así una solidaridad de intereses entre todos los miembros de la casta y un conflicto de intereses entre las diversas castas. Cada casta privilegiada aspira a la obtención de nuevos privilegios y a la conservación de los antiguos. Cada casta desfavorecida aspira a la abolición de sus descalificaciones. Dentro de una sociedad de castas existe un antagonismo irreconciliable entre los intereses de las distintas castas".

La revolución liberal clásica abolió la mayoría de las distinciones de casta y promovió así la armonía de intereses que surge de forma natural en una sociedad libre. La abolición feminista individualista de las distinciones de casta entre hombres y mujeres fue una parte importante de ese glorioso proyecto.

Guerra de clases y conflicto de género

Pero los socialistas, y especialmente los marxistas, ayudaron a descarrilar ese proyecto confundiendo el significado de "opresión". La teoría marxista de la guerra de clases veía un conflicto de intereses insoluble entre la clase capitalista "intrínsecamente opresora" y la clase proletaria "intrínsecamente oprimida", incluso cuando esas clases no se convertían en castas mediante privilegios e incapacidades legales.

Como explicó McElroy, la filosofía liberal clásica, informada por una economía sólida, desacredita este dogma:

"La teoría de Mises sobre el funcionamiento de la sociedad se basa en el pensamiento liberal clásico, que considera que la cooperación sólo se produce cuando ambas partes se benefician del intercambio. De hecho, la percepción misma del beneficio es lo que impulsa a cada parte a actuar. Incluso la infame hostilidad entre trabajadores y capitalistas se disuelve en una situación de igualdad de derechos individuales porque cada grupo no tiene capacidad para coaccionar la cooperación del otro. Sólo cuando se introduce la fuerza en el intercambio surgen necesariamente los conflictos de grupo".

Al igual que el marxismo, el feminismo de género ve el conflicto y la opresión inherentes, no entre castas, sino entre clases: concretamente entre hombres y mujeres. "Las feministas de género, escribió McElroy, "redefinieron el sexo opuesto como una clase política distinta cuyos intereses eran inherentemente antagónicos a los de las mujeres". Por lo tanto, el feminismo de género moderno debe más al marxismo y al feminismo socialista que al liberalismo clásico y al feminismo individualista, como explicó McElroy:

"El feminismo de género se basa en una teoría diferente: [Catharine] MacKinnon se ha referido a la ideología como 'postmarxista', lo que significa que adopta muchos aspectos del marxismo pero rechaza su insistencia en que el estatus económico, más que el género, es el factor político destacado que determina una clase. Así, el feminismo de género incorpora ideas socialistas como el "trabajo excedente", por el que la cooperación humana se considera el proceso por el que un grupo obtiene beneficios de otro grupo. Para rectificar la desigualdad de clases es necesario hacer precisamente lo que el libre mercado prohíbe: intervenir por la fuerza para garantizar un resultado "socialmente justo". La ley debe actuar para beneficiar a una clase a expensas del interés propio percibido de otra clase. Concretamente, la ley debe beneficiar a las mujeres, que han estado históricamente en desventaja, a expensas de los hombres, que han sido los opresores. En términos misesianos, las mujeres dejan de ser una clase con una identidad compartida basada en características y se convierten en una casta, un grupo con intereses políticos y sociales compartidos que están protegidos legalmente. Esta forma de intervención se personifica en medidas como la discriminación positiva y el valor comparable".

Mientras que el feminismo individualista busca la igualdad de derechos aboliendo los privilegios legales de los hombres y las discapacidades legales de las mujeres, el feminismo de género colectivista busca la "igualdad de resultados" (o "equidad") mediante la intervención del Estado, creando así nuevos privilegios legales para las mujeres y nuevas discapacidades legales impuestas a los hombres. Esto ha creado nuevas castas y nuevos conflictos de castas: una batalla de sexos fomentada por el Estado. El lado misógino de la "manofobia" actual forma parte de ese enfrentamiento.

Podemos poner fin a la guerra de sexos si rechazamos el colectivismo -tanto el feminismo colectivista como la misoginia colectivista- y restauramos la gran tradición, en gran parte olvidada, del feminismo individualista que tanto hizo por liberar a las mujeres y civilizar a los hombres. Con las mujeres y los hombres, como con todas las relaciones humanas, el colectivismo y el estatismo fomentan el odio y el conflicto, mientras que el individualismo y la libertad engendran amor y armonía.