Para Schmitt, el conflicto era definitivo de lo político como tal, y lo político era esencial para el ser humano.
Pasemos ahora al amigo y colega de Heidegger, Carl Schmitt, que también había atacado incesantemente al liberalismo antes del periodo nazi, sirvió con entusiasmo al Estado nazi, y luego se quedó pensativo tras la derrota y pasó décadas desarrollando y promulgando el pensamiento antilibertario en todo el espectro político.
Carl Schmitt fue un teórico jurídico alemán cuyo libro, El concepto de lo político, llegó a tener una enorme influencia tanto en la “izquierda” antiliberal como en la “derecha” antiliberal. Schmitt postuló que “la distinción política específica… puede reducirse a la que existe entre amigo y enemigo”.1
Schmitt comprendió bien el liberalismo y lo rechazó totalmente.
La parte más importante del ataque de Schmitt al liberalismo clásico fue su insistencia en que los liberales estaban equivocados sobre la armonía social, equivocados en que el intercambio fuera una alternativa moral a la conquista, equivocados en que el debate pudiera sustituir al combate, equivocados en que la tolerancia pudiera sustituir a la animosidad, y equivocados en que un mundo pacífico fuera siquiera posible.
Para Schmitt, el conflicto era definitivo de lo político como tal, y lo político era esencial para el ser humano. Su influencia en el pensamiento político del siglo pasado ha sido sutil, pero su idea central llegó a impregnar el pensamiento tanto de la izquierda como de la derecha. El rechazo profundo e inflexible de Schmitt al liberalismo clásico ha inspirado ataques tanto de “izquierdas” como de “derechas” contra la tolerancia, la economía de mercado, el gobierno limitado y la paz.
La influencia de Schmitt ha sido significativa en los dos polos antiliberales del pensamiento político, tanto en la “izquierda” como en la “derecha”. El filósofo marxista Slavoj Žižek reconoció que ambos sabores del pensamiento político antiliberal abrazan la distinción amigo-enemigo de Schmitt y, como “izquierdista”, distingue el enfoque de la derecha en los enemigos externos de la “primacía incondicional del antagonismo inherente como constitutivo de lo político” de la izquierda:
es profundamente sintomático que, en lugar de lucha de clases, la derecha radical hable de guerra de clases (o sexual). El indicio más claro de esta desautorización schmittiana de lo político es la primacía de la política exterior (relaciones entre Estados soberanos) sobre la política interior (antagonismos sociales internos) en la que insiste: ¿no es la relación con un Otro externo como enemigo una forma de desautorizar la lucha interna que atraviesa el cuerpo social? En contraste con Schmitt, una posición de izquierdas debería insistir en la primacía incondicional del antagonismo inherente como constitutivo de lo político.2
Para tales pensadores, ya sean de izquierdas o de derechas, el conflicto -el “antagonismo inherente”- es constitutivo de la vida humana en común.
La adopción de Schmitt por la izquierda y la derecha
En los últimos años ha surgido una “industria Carl Schmitt” de publicaciones en la extrema izquierda; la influyente revista marxista Telos y el círculo académico adoptaron el fundamento teórico de la política de Schmitt para su programa antiliberal3 y sus ideas desempeñan un papel central en el influyente, amargo y violento ataque contra el liberalismo y la paz, promovido como “el nuevo Manifiesto Comunista”, por el escritor italiano de izquierdas Antonio Negri (que cumplió condena en prisión por su implicación en una serie de asesinatos en Italia) y el teórico literario estadounidense Michael Hardt.
El libro Imperio de Negri y Hardt, un texto prácticamente ilegible publicado por Harvard University Press justo antes de los atentados del 11-S contra las Torres Gemelas de Nueva York, prefiguraba esos atentados con su llamamiento a atacar al “capital global”, su definición del “enemigo” como “un régimen específico de relaciones globales que llamamos Imperio, “4 sus escalofriantes comentarios sobre el fundamentalismo islamista radical como una forma más de posmodernismo, y sus llamamientos al “potencial de la multitud para sabotear y destruir con su propia fuerza productiva el orden parasitario del mando posmoderno. “5 (Podemos dejar a un lado el hecho de que apenas una frase del libro sea clara y comprensible, pues esa es una característica habitual de este tipo de obras; George Orwell señalaba en su ensayo de 1946 “La política y la lengua inglesa” que “cuando hay una brecha entre los objetivos reales y los declarados, uno recurre como por instinto a las palabras largas y a los modismos agotados, como una sepia chorreando tinta”. 6)
Para Schmitt, “sólo existe un enemigo cuando, al menos potencialmente, una colectividad de personas en lucha se enfrenta a otra colectividad similar.”
Las ideas y la concepción de la política de Schmitt también están entrelazadas con el pensamiento neoconservador, en gran medida por la influencia de Leo Strauss, que a su vez ejerció una gran influencia sobre Schmitt, y los influyentes seguidores estadounidenses de Strauss, como el ex asesor de la Casa Blanca William Kristol, editor del Weekly Standard y arquitecto de la guerra de Irak,7 y el columnista del New York Times David Brooks, que aboga por un “conservadurismo de grandeza nacional”.8 En su forma menos militante, ese conservadurismo equivale a un llamamiento a construir enormes monumentos a la grandeza nacional.9 En su forma más belicista, aboga abiertamente por la guerra, ya que los neoconservadores fueron uno de los principales impulsores de la invasión de Irak. Sería, pensaban, un verdadero acto heroico de grandeza nacional.
Para Schmitt, “el enemigo no es simplemente cualquier competidor o cualquier socio de un conflicto en general. Tampoco es el adversario privado al que uno odia. Un enemigo sólo existe cuando, al menos potencialmente, una colectividad de personas en lucha se enfrenta a otra colectividad similar”.10 De hecho, “sólo en el combate real se revela la consecuencia más extrema de la agrupación política de amigo y enemigo. De esta posibilidad más extrema, la vida humana deriva su tensión específicamente política”.11
El rechazo de Schmitt a la libertad
Las ideas liberales, tal y como fueron articuladas por liberales de habla alemana como Franz Oppenheimer y Joseph Schumpeter, fueron rechazadas de raíz. Como ha señalado Heinrich Meier, en la segunda edición del libro -publicada en 1933, después de que Hitler hubiera tomado el poder- Schmitt se vio muy influido por los comentarios y cartas de Leo Strauss para hacer el libro aún más profundamente antiliberal.12 (Hay cierta ironía en que las útiles y penetrantes críticas de un intelectual judío convencieran y animaran a un intelectual alemán a convertirse en un ávido nazi y en el “principal jurista nazi “13 del Tercer Reich).
Para Schmitt, el libre comercio no era la alternativa pacífica a la guerra, sino simplemente una tapadera para una forma más brutal de explotación: “El concepto de humanidad es un instrumento ideológico especialmente útil para la expansión imperialista, y en su forma ético-humanitaria es un vehículo específico del imperialismo económico “14. Las concepciones liberales de los derechos humanos universales son rechazadas porque significaría rechazar su distinción entre amigo y enemigo:
La humanidad no es un concepto político, y no le corresponde ninguna entidad o sociedad política, ni ningún estatus. El concepto humanitario de humanidad del siglo XVIII era una negación polémica del sistema aristocrático-feudal entonces existente y de los privilegios que lo acompañaban. La humanidad, según el derecho natural y las doctrinas liberal-individualistas, es un ideal social universal, es decir, omnicomprensivo, un sistema de relaciones entre individuos. Esto sólo se materializa cuando se excluye la posibilidad real de la guerra y se hace imposible toda agrupación de amigos y enemigos. En esta sociedad universal ya no habría naciones en forma de entidades políticas, ni luchas de clases, ni agrupaciones enemigas.15
Schmitt comprendió bien el liberalismo y lo rechazó totalmente. Para él no hay apelaciones a los derechos humanos universales, ni a la tolerancia, ni a la libertad de expresión, de comercio y de viaje.
Todo el pathos liberal se vuelve contra la represión y la falta de libertad. Toda usurpación, toda amenaza a la libertad individual y a la propiedad privada y a la libre competencia, se llama represión y es eo ipso mala. Lo que este liberalismo aún admite del Estado, el gobierno y la política se limita a asegurar las condiciones para la libertad y eliminar las infracciones a la libertad.
Llegamos así a todo un sistema de conceptos desmilitarizados y despolitizados.16
Un mundo “despolitizado” significaba también, para Schmitt (y para Strauss, Jünger y otros de esa tradición), un mundo poco serio, de mero “entretenimiento”, cuando había luchas, conflictos, guerras, grandes causas que enfrentaban a fuerzas titánicas; todo ello más digno, más elevado y más noble que la vida del entretenimiento, los negocios, el comercio, la familia y el amor, todos ellos poco serios en comparación con “lo político”.
Schmitt, Heidegger, Jünger
Schmitt y Heidegger colaboraron en el mundo académico alemán en la purga de las universidades tanto de judíos como de lo que consideraban “pensamiento judío”. Participaron en la reestructuración de las facultades de Derecho y en la persecución de los judíos.
Aquí se plantea una cuestión interesante: Se ha defendido especialmente a Heidegger de la acusación de antisemitismo porque rechazaba la biología, pero lo hizo en un debate interno entre nazis sobre la base de su identidad racial y su exclusión. Heidegger rechazó el “biologismo”, que consideraba una terrible idea anglosajona susceptible de disputa científica. En su lugar, abrazó una noción espiritual de raza, que es inherentemente peor porque es menos susceptible de ser sometida a una disputa racional. El racismo de figuras como Schmitt y Heidegger y su virulento antisemitismo y odio a los judíos no tienen sus raíces en la biología, que al menos podría discutirse sobre bases empíricas, sino en el reino inexpugnable, inalcanzable para los críticos, del racismo espiritual.
Heidegger y Schmitt son claramente “peligrosos” en el sentido de que sus ideas y su legado presentan peligros muy reales para la libertad, la paz y la prosperidad. Están en la raíz podrida de prácticamente todas las formas de colectivismo y de todos los ataques de raíz filosófica contra el pensamiento libertario.
Este es un extracto de un discurso pronunciado en el FreedomFest 2016.
Las partes 1 y 3 se pueden encontrar aquí y aquí.
Notas
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[1] Carl Schmitt, El concepto de lo político, Georg Schwab, trad. y ed. (1932; Chicago: University of Chicago Press, 2007), p. 26.
[2] Slavoj Žižek, “Carl Schmitt in the Age of Post-Politics”, en The Challenges of Carl Schmitt, Chantal Mouff ed. (Londres: Verso, 1999), pp. 18-37, p. 29.
[3] Saul Anton, “Enemigos: Una historia de amor”, Lingua Franca, mayo/junio de 2000.
[4] Michael Hardt y Antonio Negri, Imperio (Cambridge, Ma.: Harvard University Press, 2001), p. 45-46. La prefiguración del ataque de los terroristas suicidas de Osama bin-Laden contra las Torres Gemelas y el Pentágono puede haber sido una de las razones por las que el libro se hundió bajo las olas poco después de los atentados. Véase Lorraine Adams, “A Global Theory Spins on an Altered Axis: ‘Empire’ Author Michael Hardt in Wake of Attacks”, Washington Post, 29 de septiembre de 2001. En su libro, especulan que “quizá cuanto más extienda el capital sus redes globales de producción y control, más poderoso pueda ser cualquier punto singular de revuelta. Simplemente enfocando sus propios poderes, concentrando sus energías en una tensa y compacta espiral, estas luchas serpenteantes golpean directamente las más altas articulaciones del orden imperial.” (p. 58) Hardt y Negri lamentan el crecimiento del comercio internacional y de las instituciones transnacionales no estatales, que perciben como causantes del “declive de cualquier esfera política autónoma”. Esa esfera política autónoma la identifican con el Estado-nación, lo que no significa para ellos un rechazo de la tesis de Schmitt, sino una confirmación, pues la confrontación del amigo con el enemigo para ellos persiste, pero simplemente trasladada a “un nivel supranacional”. (pp. 307-309) El errático e impulsivo escritor marxista Slavoj Žižek ha adoptado el planteamiento de Schmitt para argumentar que incluso la democracia liberal debe adoptar el planteamiento “schmitteano”, que “nuestras democracias liberales pluralistas y tolerantes siguen siendo profundamente schmitteanas: siguen confiando en el Einbildungskraft político [el poder trascendental de la imaginación] para que les proporcione la figura adecuada para hacer visible al Enemigo invisible”. Lejos de suspender la lógica binaria Amigo/Enemigo, el hecho de que el Enemigo se defina como el oponente fundamentalista de la tolerancia pluralista simplemente le añade un giro reflexivo. Slavoj Žižek,
[5] Michael Hardt y Antonio Negri, Imperio, pp. 65-66.
[6] George Orwell, “Politics and the English Language”, en George Orwell, A Collection of Essays (Nueva York: Harcourt, 1981), p. 167.
[7] Robert Kagan y William Kristol, “What to Do About Iraq”, The Weekly Standard, 21 de enero de 2002, disponible en http://www.weeklystandard.com/Content/Public/Articles/000/000/000/768pylwj.asp.
[8] La relación entre Schmitt y Strauss se ha tratado en varios libros, muchos de los cuales giran en torno a la cuestión de la abierta admiración de Strauss por el fascismo. Véase Leo Strauss, “Notes on Carl Schmitt, The Concept of the Political”, epílogo a Carl Schmitt, The Concept of the Political, pp. 97-122; Heinrich Meier, Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue (Chicago: University of Chicago Press, 2006) y C. Bradley Thompson, con Yaron Brook, Neoconservatism: An Obituary for an Idea (Boulder: Paradigm Publishers, 2010), especialmente el capítulo 9, “Flirting with Fascism”. También está el asunto de la carta de Strauss del 19 de mayo de 1933 a Karl Löwith, escrita desde París tras la victoria de los nacionalsocialistas en Alemania. Strauss dice que es horrible que “todo el proletariado intelectual judío-alemán esté aquí” (en París) y que preferiría volver a Alemania, pero, señala, los judíos ya no son bienvenidos en Alemania. Añade, sin embargo, que del hecho de que Alemania, habiendo virado hacia la extrema derecha, no los tolere (Löwith también era judío) no se sigue absolutamente nada en contra de los principios de la derecha (“daraus, dass das rechts-gewordene Deutschland uns nicht toleriert, folgt schlechterdings nichts gegen die rechten Prinzipien”). “Al contrario, sólo con los principios de la derecha, desde los principios fascistas, autoritarios, imperiales, se puede con decencia (‘mit Anstand’) y sin absurdas y patéticas apelaciones a ‘los imprescriptibles derechos del hombre’, luchar contra todo este miserable embrollo”. Añade, y esto es realmente retorcer el cuchillo en el cadáver del liberalismo, que “No hay razón para arrastrarse contritariamente de vuelta a la cruz [ésta es una frase rica en alemán que no es tan fácil de traducir, sobre todo porque se refiere a “la cruz” y Strauss era judío, lo que sin duda es parte de por qué la utilizó], y ni siquiera a la cruz del liberalismo, mientras la chispa de las verdaderas ideas romanas siga brillando en algún lugar del mundo; y de todos modos, mejor el gueto que cualquier forma de cruz.” Carta del 19 de mayo de 1933 de Leo Strauss a Karl Löwith, en Leo Strauss, Gesammelte Schriften, Band 3, Hobbes’s politische Wissenschaft und zugehörige Schriften – Briefe, segunda edición revisada, ed. por Heinrich y Wiebke Meier (Stuttgart: Verlag J. B. Metzler), pp. 624-26. Los defensores de Strauss se han esforzado mucho por explicar lo que quería decir, pero parece probable, dada su invocación explícita y bastante positiva de los “principios fascistas, autoritarios e imperiales”, que se refiriera al Estado fascista que Mussolini había establecido en Roma, que intentaba establecer un “Nuevo Imperio Romano” y que, en aquel momento, era un rival, no un aliado, de Hitler y los nacionalsocialistas y que tampoco incorporaba (de nuevo, en aquel momento) el antisemitismo a la ideología del Estado.
[9] David Brooks, “A Return to National Greatness: A Manifesto for a Lost Creed”, Weekly Standard, 3 de marzo de 1997. Además, en un lenguaje típicamente enrevesado, piden la supresión absoluta y completa de la libertad de expresión: “La verdadera práctica revolucionaria se refiere al nivel de producción. La verdad no nos hará libres, pero tomar el control de la producción de la verdad sí lo hará. La movilidad y la hibridez no son liberadoras, pero tomar el control de la producción de movilidad y estasis, purezas y mezclas sí lo es. Las verdaderas comisiones de la verdad del Imperio serán asambleas constituyentes de la multitud, fábricas sociales de producción de la verdad”. (p. 156)
[10] Carl Schmitt, El concepto de lo político, p. 28.
[11] Ibid, p. 35. “El Estado, como entidad política decisiva, posee un enorme poder: la posibilidad de hacer la guerra y disponer así públicamente de la vida de los hombres. El jus belli contiene tal disposición. Implica una doble posibilidad: el derecho a exigir de sus propios miembros la disposición a morir y a matar sin vacilaciones a los enemigos.” (p. 46)
[12] La edición de 1933 respaldaba el nacionalsocialismo, incluía declaraciones antisemitas e incorporaba cambios sugeridos por Strauss que hacían el libro más totalitario. Strauss había publicado una crítica de El concepto de lo político y argumentaba que Schmitt no había rechazado suficientemente el liberalismo, sino que seguía atrapado en las categorías establecidas por el liberalismo, y concluía que “Dijimos que Schmitt emprende la crítica del liberalismo en un mundo liberal, y queríamos decir con ello que su crítica del liberalismo se produce en el horizonte del liberalismo; su tendencia no liberal está frenada por la todavía no vencida ‘sistemática del pensamiento liberal’. La crítica introducida por Schmitt contra el liberalismo sólo puede, por tanto, completarse si se logra alcanzar un horizonte más allá del liberalismo.” Leo Strauss, “Notas sobre El concepto de lo político”, reimpreso en Carl Schmitt, El concepto de lo político, pp. 97-122, p. 122. Quienes han tachado los servicios prestados por Schmitt al Tercer Reich de mero arribismo u oportunismo deberían leer más escritos suprimidos de Schmitt, como “Der Führer Schützt das Recht” (“El líder protege la ley”), publicado en el Deutsche Juristen-Zeitung (1 de agosto de 1934) tras la ejecución por Hitler de cientos de opositores, y el capítulo sobre Schmitt (“Hitler’s Lawmaker: Carl Schmitt”) en Yvonne Sherratt, Hitler’s Philosophers (New Haven: Yale University Press, 2013).
[13] Ludwig von Mises, Omnipotent Government: The Rise of the Total State and Total War (1944; Indianópolis: Liberty Fund, 2011), p. 106, disponible en http://files.libertyfund.org/files/2399/Mises_OmnipotentGovt1579_LFeBk.pdf.
[14] Carl Schmitt, El concepto de lo político, p. 54.
[15] Ibid, p. 55.
[16] Ibid, p. 71.
Publicado originalmente el 6 de noviembre de 2016
