Este artículo se reproduce con permiso de The Ultimate Foundation of Economic Science (Princeton, Nueva Jersey: Van Nostrand, ¹962) pp. 94-101.
El «ingeniero social» es el reformador dispuesto a «liquidar» a todos aquellos que no encajan en su plan para organizar los asuntos humanos. Sin embargo, los historiadores y, a veces, incluso las víctimas a las que él mata, no son reacios a encontrar circunstancias atenuantes para sus masacres o masacres planificadas, señalando que, en última instancia, estaba motivado por una noble ambición: quería establecer el estado perfecto de la humanidad. Les asignan un lugar en la larga lista de diseñadores de planes utópicos.
Ahora bien, es sin duda una locura excusar de esta manera los asesinatos en masa de sádicos criminales como Stalin y Hitler. Pero no hay duda de que muchos de los «liquidadores» más sanguinarios se guiaron por las ideas que inspiraron desde tiempos inmemoriales los intentos de los filósofos de meditar sobre una constitución perfecta. Una vez concebido el diseño de ese orden ideal, el autor busca al hombre que lo establezca suprimiendo la oposición de todos aquellos que no estén de acuerdo. En este sentido, Platón estaba ansioso por encontrar un tirano que utilizara su poder para realizar el estado ideal platónico. A Platón nunca se le ocurrió preguntarse si a los demás les gustaría o no lo que él tenía reservado para ellos. Para él era algo evidente que el rey que se convertía en filósofo o el filósofo que se convertía en rey era el único con derecho a actuar y que todos los demás, sin voluntad propia, debían someterse a sus órdenes. Desde el punto de vista del filósofo firmemente convencido de su propia infalibilidad, todos los disidentes aparecen simplemente como rebeldes obstinados que se resisten a lo que les beneficia.
La experiencia proporcionada por la historia, especialmente la de los últimos doscientos años, no ha hecho tambalear esta creencia en la salvación mediante la tiranía y la liquidación de los disidentes. Muchos de nuestros contemporáneos están firmemente convencidos de que lo que se necesita para que todos los asuntos humanos sean perfectamente satisfactorios es la represión brutal de todas las personas «malas», es decir, de aquellas con las que no están de acuerdo. Sueñan con un sistema de gobierno perfecto que, según ellos, ya se habría realizado hace mucho tiempo si estos hombres «malos», guiados por la estupidez y el egoísmo, no hubieran impedido su establecimiento.
Una escuela moderna y supuestamente científica de reformadores rechaza estas medidas violentas y atribuye la culpa de todo lo que se echa en falta en las condiciones humanas al supuesto fracaso de lo que se denomina «ciencia política». Las ciencias naturales, dicen, han avanzado considerablemente en los últimos siglos, y la tecnología nos proporciona casi mensualmente nuevos instrumentos que hacen la vida más agradable. Pero «el progreso político ha sido nulo». La razón es que «la ciencia política se ha estancado».¹ La ciencia política debería adoptar los métodos de las ciencias naturales; no debería seguir perdiendo el tiempo en meras especulaciones, sino estudiar los «hechos». Porque, al igual que en las ciencias naturales, «los hechos son necesarios antes que la teoría».²
Es difícil interpretar de forma más lamentable todos los aspectos de la condición humana. Limitando nuestra crítica a los problemas epistemológicos que se plantean, tenemos que decir: lo que hoy se llama «ciencia política» es la rama de la historia que se ocupa de la historia de las instituciones políticas y de la historia del pensamiento político tal y como se manifiesta en los escritos de autores que disertaron sobre las instituciones políticas y esbozaron planes para su modificación. Es historia y, como tal, nunca puede proporcionar «hechos» en el sentido en que se utiliza este término en las ciencias naturales experimentales. No hay necesidad de instar a los politólogos a reunir todos los hechos del pasado remoto y de la historia reciente, falsamente etiquetados como «experiencia presente». En realidad, hacen todo lo que se puede hacer al respecto. Y no tiene sentido decirles que las conclusiones derivadas de este material deben «ser probadas por experimentos».4 Es superfluo repetir que las ciencias de la acción humana no pueden hacer ningún experimento…
Que toda acción humana debe ser juzgada y es juzgada por sus frutos o resultados es una vieja verdad. Es un principio en el que los Evangelios coinciden con las enseñanzas, a menudo mal entendidas, de la filosofía utilitarista. Pero la cuestión es que las personas difieren mucho entre sí en su valoración de los resultados. Lo que unos consideran bueno o mejor, otros lo rechazan apasionadamente como totalmente malo. Los utópicos no se molestaron en decirnos qué organización de los asuntos del Estado satisfaría mejor a sus conciudadanos. Se limitaron a exponer las condiciones del resto de la humanidad que les resultarían más satisfactorias a ellos mismos. Ni a ellos ni a sus adeptos, que intentaron llevar a cabo sus planes, se les ocurrió nunca que existe una diferencia fundamental entre estas dos cosas. Los dictadores soviéticos y su séquito piensan que todo va bien en Rusia mientras ellos estén satisfechos.
Pero incluso si dejamos de lado esta cuestión por el bien del argumento, debemos subrayar que el concepto de sistema perfecto de gobierno es falaz y contradictorio.
La condición humana
Lo que eleva al hombre por encima de todos los demás animales es la conciencia de que la cooperación pacífica bajo el principio de la división del trabajo es un método mejor para preservar la vida y eliminar la inquietud que se siente que entregarse a una competencia biológica despiadada por una parte de los escasos medios de subsistencia que proporciona la naturaleza. Guiado por esta idea, el hombre, único entre todos los seres vivos, aspira conscientemente a sustituir por la cooperación social lo que los filósofos han llamado el estado de naturaleza o bellum omnium contra omnes o la ley de la selva. Sin embargo, para preservar la paz, es indispensable, como seres humanos, estar dispuestos a repeler con violencia cualquier agresión, ya sea por parte de delincuentes internos o de enemigos externos. Así, la cooperación pacífica entre los seres humanos, requisito previo para la prosperidad y la civilización, no puede existir sin un aparato social de coacción y compulsión, es decir, sin un gobierno. Los males de la violencia, el robo y el asesinato solo pueden prevenirse mediante una institución que, cuando es necesario, recurre a los mismos métodos de actuación para cuya prevención ha sido creada. De ahí surge una distinción entre el empleo ilegal de la violencia y el recurso legítimo a ella. Conscientes de este hecho, algunas personas han calificado al gobierno de mal, aunque admiten que es un mal necesario. Sin embargo, lo que se requiere para alcanzar un fin deseado y considerado beneficioso no es un mal en el sentido moral del término, sino un medio, el precio que hay que pagar por él. Sin embargo, sigue siendo cierto que las acciones que se consideran altamente censurables y criminales cuando son perpetradas por individuos «no autorizados» se aprueban cuando son cometidas por las «autoridades».
El gobierno como tal no solo no es un mal, sino la institución más necesaria y beneficiosa, ya que sin él no podría desarrollarse ni preservarse ninguna cooperación social duradera ni ninguna civilización. Es un medio para hacer frente a una imperfección inherente a muchos, quizás a la mayoría de las personas. Si todos los hombres fueran capaces de darse cuenta de que la alternativa a la cooperación social pacífica es la renuncia a todo lo que distingue al Homo sapiens de las bestias depredadoras, y si todos tuvieran la fuerza moral para actuar siempre en consecuencia, no habría necesidad de establecer un aparato social de coacción y opresión. No es el Estado lo que es malo, sino las deficiencias de la mente y el carácter humanos las que exigen imperativamente el funcionamiento de un poder policial. El gobierno y el Estado nunca pueden ser perfectos porque deben su razón de ser a la imperfección del hombre y solo pueden alcanzar su fin, la eliminación del impulso innato del hombre hacia la violencia, recurriendo a la violencia, precisamente lo que se les pide que eviten.
La lucha por la libertad
Confiar a un individuo o a un grupo de individuos la autoridad para recurrir a la violencia es un recurso improvisado y de doble filo. La tentación que implica es demasiado grande para un ser humano. Los hombres que deben proteger a la comunidad contra la agresión violenta se convierten fácilmente en los agresores más peligrosos. Transgreden su mandato. Abusan de su poder para oprimir a aquellos a quienes se supone que deben defender contra la opresión. El principal problema político es cómo evitar que el poder policial se convierta en tiránico. Este es el significado de todas las luchas por la libertad. La característica esencial de la civilización occidental que la distingue de las civilizaciones estancadas y petrificadas de Oriente fue y es su preocupación por la libertad frente al Estado. La historia de Occidente, desde la época de las ciudades-estado griegas hasta la resistencia actual al socialismo, es esencialmente la historia de la lucha por la libertad contra las usurpaciones de los detentadores del poder.
Una escuela de filósofos sociales de mente superficial, los anarquistas, optó por ignorar la cuestión sugiriendo una organización sin Estado de la humanidad. Simplemente pasaron por alto el hecho de que los hombres no son ángeles. Eran demasiado torpes para darse cuenta de que, a corto plazo, un individuo o un grupo de individuos pueden sin duda promover sus propios intereses a expensas de sus propios intereses a largo plazo y de los de todos los demás. Una sociedad que no está preparada para frustrar los ataques de agresores tan asociales y miopes es impotente y está a merced de sus miembros menos inteligentes y más brutales. Mientras que Platón fundó su utopía en la esperanza de que un pequeño grupo de filósofos perfectamente sabios y moralmente impecables estuviera disponible para la conducción suprema de los asuntos, los anarquistas dieron a entender que todos los hombres, sin excepción, estarían dotados de sabiduría perfecta e impecabilidad moral. No concibieron que ningún sistema de cooperación social puede eliminar el dilema entre los intereses a corto plazo de un hombre o un grupo y los intereses a largo plazo.
La propensión atávica del hombre a someter a todos los demás se manifiesta claramente en la popularidad de que goza el proyecto socialista. El socialismo es totalitario. Solo el autócrata o la junta de autócratas están llamados a actuar. Todos los demás hombres se verán privados de cualquier facultad de elección y de aspirar a los fines elegidos; los opositores serán eliminados. Al aprobar este plan, todo socialista da a entender tácitamente que los dictadores, a quienes se les ha confiado la gestión de la producción y todas las funciones gubernamentales, cumplirán precisamente sus propias ideas sobre lo que es deseable y lo que no lo es. Al deificar al Estado —si es un marxista ortodoxo, lo llama sociedad— y al asignarle un poder ilimitado, se deifica a sí mismo y aspira a la supresión violenta de todos aquellos con quienes no está de acuerdo. El socialista no ve ningún problema en la conducción de los asuntos políticos porque solo le importa su propia satisfacción y no tiene en cuenta la posibilidad de que un gobierno socialista actúe de una manera que no le guste.
Perdidos en los detalles
Los «politólogos» están libres de las ilusiones y el autoengaño que empañan el juicio de los anarquistas y los socialistas. Pero, ocupados en el estudio del inmenso material histórico, se preocupan por los detalles, por los innumerables ejemplos de celos mezquinos, envidia, ambición personal y codicia que muestran los actores de la escena política. Atribuyen el fracaso de todos los sistemas políticos probados hasta ahora a la debilidad moral e intelectual del hombre. Según ellos, estos sistemas fracasaron porque su funcionamiento satisfactorio habría requerido hombres con cualidades morales e intelectuales que solo se dan excepcionalmente en la realidad. Partiendo de esta doctrina, intentaron elaborar planes para un orden político que pudiera funcionar automáticamente, por así decirlo, y que no se viera envuelto en la ineptitud y los vicios de los hombres. La constitución ideal debía salvaguardar una conducta impecable en los asuntos públicos, a pesar de la corrupción y la ineficiencia de los gobernantes y del pueblo. Quienes buscaban un sistema jurídico de este tipo no se dejaban llevar por las ilusiones de los autores utópicos que asumían que todos los hombres, o al menos una minoría de hombres superiores, son irreprochables y eficientes. Se gloriaban de su enfoque realista del problema. Pero nunca se plantearon cómo se podía inducir a hombres mancillados por todas las deficiencias inherentes al carácter humano a someterse voluntariamente a un orden que les impidiera dar rienda suelta a sus caprichos y fantasías.
Sin embargo, la principal deficiencia de este enfoque supuestamente realista del problema no es solo esta. Se encuentra en la ilusión de que el gobierno, una institución cuya función esencial es el empleo de la violencia, puede funcionar según los principios de la moralidad que condenan perentoriamente el recurso a la violencia. El gobierno somete a golpes, encarcela y mata. Es posible que la gente tiende a olvidarlo porque los ciudadanos respetuosos con la ley se someten dócilmente a las órdenes de las autoridades para evitar el castigo. Pero los juristas son más realistas y califican de imperfecta una ley a la que no se le aplica ninguna sanción. La autoridad de la ley creada por el hombre se debe enteramente a las armas de los agentes que imponen la obediencia a sus disposiciones. Nada de lo que se diga sobre la necesidad de la acción gubernamental y los beneficios que se derivan de ella puede eliminar o mitigar el sufrimiento de quienes languidecen en las cárceles. Ninguna reforma puede hacer perfectamente satisfactorio el funcionamiento de una institución cuya actividad esencial consiste en infligir dolor.
La responsabilidad de no haber descubierto un sistema de gobierno perfecto no recae en el supuesto atraso de lo que se denomina ciencia política. Si los hombres fueran perfectos, no habría necesidad de gobierno. Con hombres imperfectos, ningún sistema de gobierno podría funcionar satisfactoriamente.
La eminencia del hombre consiste en su poder de elegir fines y recurrir a medios para alcanzarlos; las actividades del gobierno tienen por objeto restringir esta discreción de los individuos. Todo hombre aspira a evitar lo que le causa dolor; las actividades del gobierno consisten, en última instancia, en infligir dolor. Todos los grandes logros de la humanidad fueron el producto de un esfuerzo espontáneo por parte de los individuos; el gobierno sustituye la acción voluntaria por la coacción. Es cierto que el gobierno es indispensable porque los hombres no son perfectos. Pero, al estar diseñado para hacer frente a algunos aspectos de la imperfección humana, nunca puede ser perfecto.
