Existe en la mente de las personas y solo se puede medir con acciones.
Todos buscamos constantemente alcanzar lo que consideramos un estado más satisfactorio (o menos insatisfactorio). Es otra forma de decir que cada uno de nosotros busca constantemente maximizar su satisfacción. Y esto, a su vez, no es más que otra forma de decir que todos buscamos constantemente obtener el máximo valor de la vida.
Ahora bien, la palabra «máximo» o «maximizar» implica que los valores o las satisfacciones pueden aumentarse o sumarse para obtener una suma; en otras palabras, que los valores o las satisfacciones pueden medirse, pueden cuantificarse. Y, en cierto sentido, pueden hacerlo. Pero debemos tener cuidado y recordar que solo en un sentido especial y limitado podemos hablar legítimamente de sumar, medir o cuantificar valores o satisfacciones.
Puede ser útil aclarar la cuestión si empezamos por considerar únicamente los valores económicos, que parecen ser los que más se prestan a la medición. El valor económico es una cualidad que le damos a los bienes y servicios. Es subjetivo. Pero cuando no estamos pensando mucho, tendemos a verlo como una cualidad inherente a los bienes y servicios mismos. Si lo vemos así, pertenecería a esa clase de cualidades que pueden ser mayores o menores, y pueden subir o bajar en una escala sin dejar de ser la misma cualidad, como el calor, el peso o la longitud. Estas cualidades se pueden medir y cuantificar.
Los precios no miden los valores
Y probablemente la mayoría de los economistas de hoy en día siguen pensando, como el hombre de la calle, que los valores económicos se «miden» de hecho mediante precios monetarios. Pero esto es un error. Los valores económicos —o al menos los valores de mercado— se expresan en dinero, pero eso no significa que se midan con él. Porque el valor de la unidad monetaria en sí misma puede cambiar de un día para otro. Una medida de peso o longitud, como una libra o un pie, es siempre objetivamente la misma, pero el valor de la unidad monetaria puede variar constantemente. Y ni siquiera es posible decir, en términos absolutos, cuánto ha variado.
Solo podemos «medir» el valor del dinero en sí mismo por su «poder adquisitivo»: es la recíproca del «nivel» de precios. Pero lo que estamos «midendo» es simplemente una relación de intercambio. Y un cambio en dicha relación —por ejemplo, un cambio en el precio monetario— puede ser el resultado de un cambio en el valor de mercado de un bien o de un cambio en el valor de mercado de la unidad monetaria, o de ambos. Y aunque podamos adivinarlo, nunca podremos saber qué valor ha cambiado, si han cambiado ambos o cuánto ha cambiado cada uno exactamente.
Es más, nunca podemos medir con precisión cuánto valora un individuo determinado (aunque seamos nosotros mismos) un objeto en términos monetarios. Cuando un hombre compra algo, significa que valora el objeto que compra más que el dinero que paga por él. Cuando se niega a comprar algo, significa que valora el dinero que se le pide por ello más que el objeto.
Incluso cuando hablamos de valores de intercambio, o de las valoraciones relativas de un individuo, en resumen, nunca podemos saber esto más que de forma aproximada. Podemos saber cuándo un individuo valora la suma de dinero A menos que el bien B; es cuando realmente paga esa cantidad por él. Podemos saber cuándo valora la suma de dinero A más que el bien B; es cuando se niega a pagar esa cantidad por él.
Si un hombre rechaza 475 dólares por un cuadro, pero acepta 500, sabemos que valora (o valoraba) el cuadro entre 475 y 500 dólares. Pero no sabemos exactamente dónde. Nunca lo valora precisamente al precio que acepta; lo valora menos: de lo contrario, no lo habría vendido. (Por supuesto, puede creer que el valor «real» del cuadro es considerablemente superior al que se ve «obligado» a aceptar, pero eso no cambia el hecho de que, en el momento de la venta, valora [por la razón que sea] la suma recibida más que el cuadro del que se desprende).
Los valores psíquicos nunca pueden medirse en sentido absoluto, ni siquiera cuando son «puramente económicos». Para el profano poco sofisticado, puede parecer obvio que un hombre valorará 200 dólares el doble que 100 dólares, y 300 dólares tres veces más. Pero un poco de estudio de economía, y en particular de «la ley de la utilidad marginal decreciente», probablemente le hará cambiar de opinión. Porque no es solo cierto que un hombre que pagará, por ejemplo, 1 dólar por un almuerzo probablemente se negará a pagar 2 dólares por el doble.
La ley de la utilidad marginal decreciente funciona, aunque no tan rápida ni tan bruscamente, incluso con el bien generalizado o «abstracto» llamado dinero. La utilidad marginal decreciente de los ingresos monetarios adicionales se reflejará en la práctica en la negativa de una persona a hacer sacrificios proporcionales —por ejemplo, trabajar proporcionalmente más horas (aunque, por supuesto, estas tendrán una desutilidad marginal creciente)— para ganarlos.
Cuando pasamos del ámbito de los valores estrictamente «económicos» o «catallácticos» (o del ámbito de los bienes intercambiables) al ámbito más amplio que comprende todos los valores, incluidos los morales, las dificultades de medición se hacen evidentemente mayores en lugar de menores. Y esto ha planteado un serio problema a todos los filósofos morales conscientes y realistas. Para que podamos tomar la decisión moral correcta, se ha considerado necesario que seamos capaces de hacer un «cálculo hedonista» correcto o, al menos, que todos los valores sean «comparables». En otras palabras, se ha considerado necesario que seamos capaces de medir cuantitativamente el «placer», la «felicidad», la «satisfacción», el «valor» o la «bondad».
Pero esto no es realmente necesario. El hecho de la preferencia es lo que decide. Los valores no tienen que ser (y no son) precisamente conmensurables. Pero sí tienen que ser (y son) comparables. Para elegir entre la acción A y la acción B, no tenemos que decidir que la acción A nos dará, por ejemplo, 3,14 veces más satisfacción que la acción B. Lo único que tenemos que preguntarnos es si es probable que la acción A nos dé más satisfacción que la acción B. Podemos responder a preguntas de más o menos. Podemos decir si preferimos A a B, o viceversa, aunque nunca podamos decir exactamente en qué medida. Podemos conocer nuestro propio orden de preferencias en un momento dado entre muchos fines, aunque nunca podamos medir exactamente las diferencias cuantitativas que separan estas opciones en nuestra escala de valores.
Quienes piensan que podemos hacer un «cálculo hedonista» exacto están equivocados, pero al menos se enfrentan a un problema real que aquellos que hablan vagamente de placeres «superiores» e «inferiores», o que insisten en que los valores o los fines son «irreduciblemente pluralistas», se niegan a afrontar. Porque cuando se trata de elegir entre una «gran cantidad» de un placer «inferior» y una «pequeña cantidad» de un placer «superior», o entre fines «irreduciblemente pluralistas», ¿cómo hacemos nuestra elección? O bien estos placeres o fines deben ser conmensurables, o al menos deben ser comparables de tal manera que podamos decir cuál es mayor y cuál menor.
Y la única «medida» o base de comparación común es nuestra preferencia real. Por eso algunos economistas sostienen que nuestras elecciones en el ámbito económico (y lo mismo se aplicaría, por supuesto, al ámbito moral) pueden clasificarse pero no medirse, que pueden expresarse en números ordinales pero no cardinales.
Así, al decidir cómo pasar la noche, puedes preguntarte si prefieres quedarte en casa leyendo, ir al teatro o llamar a unos amigos para jugar al bridge. Quizá no te cueste decidir tu orden de preferencia, pero te resultaría difícil decir exactamente cuánto prefieres una opción sobre otra.
En el ámbito moral, tanto los hedonistas como los antihedonistas se meten en líos cuando hablan de «placeres» e intentan medirlos o compararlos en cualquier otro sentido que no sea el que he llamado sentido puramente formal o filosófico de «estados de conciencia deseados o valorados». Pero cuando definimos «placer» en este sentido formal, vemos que es lo mismo que «satisfacción» o «valor». Y vemos también que siempre es posible comparar satisfacciones o valores en términos de más o menos.
En resumen, cuando decimos que nuestro objetivo es siempre «maximizar» las satisfacciones o los valores, nos referimos simplemente a que nos esforzamos constantemente por obtener la mayor satisfacción o valor o la menor insatisfacción o «desvalor», aunque nunca podamos medirlo en términos cuantitativos exactos.
Y esto nos lleva de nuevo al gran objetivo de la cooperación social. Cada uno de nosotros encuentra su «placer», su felicidad, sus satisfacciones, sus valores, en diferentes objetos, actividades o formas de vida. Y la cooperación social es el medio común por el que todos promovemos los propósitos de los demás como un medio indirecto de promover los nuestros, y nos ayudamos mutuamente a alcanzar nuestros objetivos individuales y separados y a «maximizar» nuestros valores individuales.
Este es un extracto de Fundamentos de la moralidad, de Henry Hazlitt (descarga gratuita).
