Son la marca de una sociedad sana y libre.
En las sociedades primitivas, la religión, la moral, el derecho, las costumbres y los modales existen como un todo indiferenciado. No podemos decir con seguridad qué fue primero. Surgieron juntos. Sólo en tiempos comparativamente modernos se han diferenciado claramente entre sí; y al hacerlo, han desarrollado tradiciones diferentes.
En ninguna parte es más llamativa esta diferencia de tradiciones que en la que existe entre la ética religiosa y las costumbres. Con demasiada frecuencia, los códigos morales, sobre todo los que siguen ligados en gran medida a raíces religiosas, son ascéticos y lúgubres. Los códigos de buenas maneras, en cambio, suelen exigirnos que seamos, al menos exteriormente, alegres, agradables, amables, cordiales, en resumen, una fuente contagiosa de alegría para los demás.
Hasta tal punto, en algunos aspectos, se ha ampliado la brecha entre ambas tradiciones, que un tema frecuente de las obras de teatro y las novelas de los siglos XVIII y XIX, e incluso hoy en día, es el contraste entre el diamante en bruto, el tosco proletario o campesino con una honradez inflexible y un corazón de oro, y la dama o el caballero suave y pulido, con modales perfectos pero completamente amoral y con un corazón de hielo.
Moral y modales: El mismo principio
El énfasis excesivo en este contraste ha sido desafortunado. Ha impedido que la mayoría de los escritores sobre ética reconozcan que tanto los modales como la moral descansan sobre el mismo principio subyacente. Ese principio es la simpatía, la amabilidad, la consideración hacia los demás.
Es cierto que una parte de cualquier código de modales es meramente convencional y arbitraria, como saber qué tenedor utilizar para la ensalada, pero el corazón de todo código de modales es mucho más profundo. Los modales se desarrollaron, no para hacer la vida más complicada e incómoda (aunque los modales elaboradamente ceremoniales lo hacen), sino para hacerla a la larga más suave y sencilla: una danza, y no una serie de golpes y sacudidas. La medida en que lo hace es la prueba de cualquier código de modales.
Los modales son una moral menor. Los modales son a la moral lo que el lijado, el frotado y el pulido finales de un mueble son a la selección de la madera, el aserrado, el cincelado y el ajuste. Son el toque final.
Emerson es uno de los pocos escritores modernos que han reconocido explícitamente la base ética de los modales. «Los buenos modales», escribió, “se componen de pequeños sacrificios”.
Profundicemos un poco más en este aspecto de los modales. Los modales, como hemos visto, consisten en la consideración hacia los demás. Consisten en ser respetuoso con los demás. Uno intenta tratar a los demás con una cortesía infalible. Intentamos siempre no herir los sentimientos de los demás.
Es de mala educación monopolizar la conversación, hablar demasiado de uno mismo, presumir, porque todo esto irrita a los demás. Es de buena educación ser modesto, o al menos parecerlo, porque esto agrada a los demás. Es de buena educación que el fuerte ceda ante el débil, el sano ante el enfermo, el joven ante el viejo.
Los códigos de modales, de hecho, han establecido un elaborado orden de precedencia, no escrito, pero bien entendido, que sirve en el ámbito de la cortesía como las normas de tráfico que hemos considerado en el capítulo anterior.
Este orden de precedencia es, de hecho, un conjunto de «normas de tráfico» simbolizadas en la decisión relativa a quién pasa primero por una puerta. El caballero cede el paso a la dama; el joven cede el paso al mayor; el sano cede el paso al enfermo o al tullido; el anfitrión cede el paso al invitado. A veces estas categorías se mezclan, o prevalecen otras consideraciones, y entonces la norma se vuelve confusa. Pero el código no escrito de normas establecido por los buenos modales a la larga ahorra tiempo en lugar de consumirlo, y tiende a eliminar las pequeñas sacudidas e irritaciones de la vida.
La verdad de esto es más probable que se reconozca siempre que los modales se deterioran. «Mi generación de radicales y rompedores», escribió Scott Fitzgerald a su hija, “nunca encontró nada que ocupara el lugar de las viejas virtudes del trabajo y el valor y de las viejas gracias de la cortesía y la educación”.
El caso de la ceremonia
La ceremonia puede ser demasiado elaborada y, por tanto, consumir mucho tiempo, cansar y aburrir, pero sin ninguna ceremonia la vida sería estéril, sin gracia y embrutecida. En ninguna parte se reconoce más claramente esta verdad que en el código moral de Confucio: «Nadie debe descuidar ni por un momento las ceremonias y la música. . . . El poder instructivo y transformador de las ceremonias es sutil. Frenan la depravación antes de que haya tomado forma, haciendo que los hombres avancen diariamente hacia lo que es bueno y se mantengan alejados de las malas acciones, sin ser conscientes de ello. . . . Las ceremonias y la música se asemejan en su naturaleza al Cielo y a la tierra, penetran en las virtudes de las inteligencias espirituales, hacen descender a los espíritus de lo alto y elevan a las almas abatidas.»
Para reconocer la verdad de esto, sólo tenemos que imaginar lo desnuda y vacía que parecería la vida para muchos sin ceremonias matrimoniales, funerarias, bautizos y servicios religiosos dominicales. Éste es el gran atractivo de la religión para muchos que dan una credibilidad muy tibia a los dogmas en los que se basa ostensiblemente su religión.
En la ética de Confucio los modales desempeñan un papel importante, como debe ser. No conozco a ningún filósofo moderno que haya intentado deliberadamente basar su sistema ético en una ampliación e idealización del código tradicional de modales, pero el esfuerzo probablemente resultaría instructivo, y prima facie menos insensato que uno arraigado en alguna idealización del ascetismo y la abnegación.
Ética menor
He dicho que los modales son una ética menor. Pero en otro sentido son éticas mayores, porque son, de hecho, la ética de la vida cotidiana. Todos los días y casi todas las horas de nuestra vida, los que no somos ermitaños ni anacoretas tenemos la oportunidad de practicar la ética menor de los buenos modales, de la amabilidad y la consideración hacia los demás en las pequeñas cosas, de los pequeños sacrificios. Sólo en las grandes y raras ocasiones de la vida tenemos la mayoría de nosotros la necesidad o la oportunidad de practicar lo que podría llamar Ética Heroica.
Sin embargo, la mayoría de los escritores de ética parecen ocuparse casi exclusivamente de la ética heroica, de la nobleza, la magnanimidad, el amor que todo lo abarca, la santidad, el autosacrificio. Y desprecian cualquier esfuerzo por enmarcar o encontrar las reglas o incluso por buscar el fundamento de la ética cotidiana para las masas de la humanidad.
Debemos preocuparnos más por la moral cotidiana y relativamente menos por la moral de crisis. Si los tratados éticos se ocuparan más de la moral cotidiana, destacarían mucho más de lo que lo hacen la importancia de los buenos modales, de la cortesía, de la consideración hacia los demás en las cosas pequeñas (un hábito que debe trasladarse a las cosas más grandes). Alabarían la cooperación social cotidiana que consiste en hacer el propio trabajo a conciencia, con eficacia y alegría.
Sin embargo, la mayoría de los escritores sobre ética siguen contraponiendo los modales y la moral en lugar de tratarlos como complementarios. No hay personaje más frecuente en la ficción moderna que el hombre o la mujer con modales suaves y pulidos y todas las muestras externas de cortesía, pero completamente frío, calculador, egoísta e incluso a veces diabólico en el fondo. Estos personajes existen, pero son la excepción, no la regla. Son menos frecuentes que su opuesto: la persona recta, honesta e incluso de buen corazón que a menudo es involuntariamente brusca o incluso grosera, y «molesta a la gente». La existencia de ambas clases de personas es en parte el resultado de la existencia en compartimentos separados de la tradición de la moral y la tradición de la buena educación.
Pagar tus deudas
Los moralistas han tendido con demasiada frecuencia a tratar la etiqueta como algo sin especial importancia, o incluso irrelevante para la moral. El código de la buena educación, especialmente el código del «caballero», fue durante mucho tiempo en gran medida un código de clase. El código del «caballero» se aplicaba principalmente a sus relaciones con otros caballeros, no con sus «inferiores». Pagaba sus «deudas de honor», por ejemplo -sus deudas de juego-, pero no sus deudas con los comerciantes pobres. A pesar de los deberes especiales y nada triviales que a veces imponía la noblesse oblige, el código de la buena educación, tal como existía en los siglos XVIII y XIX, no excluía necesariamente un esnobismo a veces cruel.
Pero los defectos del código convencional de la moral y del código convencional de los modales se corrigen cuando se fusionan ambas tradiciones, cuando el código de los modales se trata, en efecto, como una extensión del código de la moral.
A veces se supone que ambos códigos dictan acciones diferentes. Se cree que el código ético tradicional enseña que siempre hay que decir la verdad exacta y literal. La tradición de la buena educación, en cambio, hace hincapié en no herir los sentimientos de los demás, e incluso en complacerlos a costa de la verdad exacta.
Salir de una cena
Un ejemplo típico se refiere a la tradición de lo que se dice al anfitrión y a la anfitriona al salir de una cena. Les felicitas, digamos, por una cena maravillosa, y añades que no sabes cuándo has pasado una velada más agradable. La verdad exacta y literal puede ser que la cena fuera mediocre, o peor, y que la velada fuera sólo moderadamente agradable o un auténtico aburrimiento. No obstante, siempre que tus exageraciones y protestas de placer no sean tan torpes o extremas que suenen insinceras o irónicas, el curso que has tomado está de acuerdo con los dictados de la moral no menos que con los de la etiqueta.
No se gana nada hiriendo los sentimientos de los demás, por no hablar de suscitar mala voluntad contra ti mismo, sin ningún propósito. Técnicamente, puede que hayas faltado a la verdad. Pero como tus comentarios de despedida son lo aceptado, lo convencional y lo esperado, no son una mentira. Además, tu anfitrión y tu anfitriona no han sido realmente engañados; saben que tus elogios y agradecimientos se ajustan a un código convencional y prácticamente universal, y sin duda han tomado tus palabras con el debido descuento.
Las mismas consideraciones se aplican a todas las formas de cortesía de la correspondencia: la de «querido señor», la de «suyo de verdad», la de «suyo sinceramente» e incluso, hasta no hace mucho, la de «su humilde servidor». Hace siglos que estas formas no se toman en serio ni literalmente. Pero su omisión sería una grosería deliberada e innecesaria, mal vista tanto por los códigos de modales como por los morales.
La adaptabilidad de los modales
Una moral racional también reconoce que hay excepciones al principio de que siempre se debe decir la verdad literal y exacta. ¿Debe decirse a una chica sencilla que, debido a su sencillez, es poco probable que encuentre marido? ¿Debe decirse inmediatamente a una madre embarazada que su hijo mayor ha muerto en un accidente? ¿Hay que decir a un hombre que quizá no lo sepa que se está muriendo irremediablemente de cáncer?
Hay ocasiones en que puede ser necesario decir esas verdades; hay ocasiones en que pueden y deben retenerse u ocultarse. La regla de decir la verdad, por motivos utilitaristas exclusivamente, se considera con razón una de las más rígidas e inflexibles de todas las reglas de la moral. Las excepciones a la misma deberían ser escasas y estar muy estrictamente definidas. Pero casi todos los moralistas, salvo Kant, han admitido que existen tales excepciones. No es necesario considerar aquí en detalle cuáles son, ni cómo deben establecerse las normas que rigen las excepciones. Basta con señalar que las reglas de la moral y las reglas de las buenas costumbres pueden y deben armonizarse entre sí.
Nadie en los tiempos modernos ha reconocido más claramente la importancia de los modales que Edmund Burke:
Los modales son más importantes que las leyes. De ellas dependen, en gran medida, las leyes. La ley sólo nos afecta aquí y allá, y de vez en cuando. Los modales son lo que nos veja o nos tranquiliza, nos corrompe o nos purifica, nos exalta o nos envilece, nos barbariza o nos refina, mediante una operación constante, firme, uniforme e insensible, como la del aire que respiramos. Dan toda su forma y color a nuestra vida. Según su calidad, ayudan a la moral, la abastecen o la destruyen totalmente.
Este es el capítulo 11 de los Fundamentos de la moral de Hazlitt
